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圓濤法師白話譯/王勇恭誦

白話譯文：

○ 273.權的意思，是如來隨順眾生的根機，讓眾生易於接受的方便法;實的意思，是按佛自心所證之義而說的究竟法。頓的意思，是不必借用漸次，直捷疾速，一超直入;漸的意思，是漸次進修，漸次證入，必須經曆多劫多生，才可親驗證相。參禪的人說參禪一法，是直指人心、見性成佛的方法，當然是佛法中的“實”和“頓”，卻不知參禪的人縱然能大徹大悟，明心見性，也僅僅見到即心本具的理性佛。若具備大菩薩根性的人就能即悟即證，自然可以永出輪回，高超三界，從此上求佛道，下化眾生，用作莊嚴福慧的根基。此種根性在已經大徹大悟的人中來講，百千人中也只有一二人罷了。根器稍劣的人，則縱然能妙悟，而見、思煩惱沒有斷除，仍在三界中生死輪回。既然仍舊輪回，則從悟入迷的人佔多數，從悟入悟的人少之又少。所以，參禪一法雖然是“實”和“頓”法，但如果不是大菩薩根性的人，也得不到“實”與“頓”的真實利益，仍成“權”、“漸”之法。為什麼呢?因為他只依靠自力的緣故。自力若十分充足，則萬分慶幸，但稍一欠缺，就只能悟到理性，卻不能親證理性。現今，大徹大悟的人尚且難以找到，何況親證所悟的人呢?念佛一法徹上徹下，即權即實，即漸即頓，無法使用平常的教理去評價。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性的眾生，都須修習。(這是“徹上徹下”的意思。)如來為眾生說法，目的還是讓眾生了生脫死罷了。其餘法門，上根則即生可了生死，下根則多劫都難以了斷生死，唯有這個念佛法門，不論什麼根性，都可在現生往生西方，生死即可了斷。如此直捷，怎麼可以說是“漸”?雖然有的人根機不如圓頓根器的人，似乎是屬於“漸”的種性，可是因為淨土法門威力無比，阿彌陀佛的大悲願力，讓這些劣等根機人，頓獲大益，他的大利益全在於仰仗佛的慈力。凡是講禪的人，如果未曾深研過淨宗，沒有不以為淨宗淺近而藐視它的；如果深研過淨宗，則沒有不竭盡心力而為弘揚。哪裏還會執著禪是頓、實，淨是漸、權的謬論，而自誤誤人呢?【書二】三十

原文：

● 273.權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親驗證相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心、見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉？念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習（此徹上徹下之謂也）。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸？雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉！【書二】三十