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圓濤法師白話譯/王勇恭誦

乙、勸祛疑生信

白話譯文：

○ 45.有人問：阿彌陀佛安居在極樂世界。十方世界無量無邊。一個世界中的念佛眾生數量也是無量無邊。阿彌陀佛怎麼能用一個身體，同時去接引十方無量無邊世界的一切念佛眾生往生極樂呢？答：您怎麼能夠以凡夫的知見，去推測佛的境界呢？姑且以比喻來說明，使你的疑惑消滅吧。一輪明月掛在天上，千萬條江河中都能影現出來，明月難道存心要這樣嗎？本來天上只有一輪明月，而大海大江，大河小溪都能映現全月。即使小到一勺一滴的水中，無不各各影現全月。並且江河中的月亮，一人看它，則有一輪月亮對著這個人。百千萬億人在百千萬億處看，則無不是各有一輪月亮對著這些人。假如百千萬億人各向東西南北而行走，那麼月亮也在所行之處常對著這些人。兩者的距離沒有一點遠近之別。假如百千萬億人站著不動，那麼月亮也安住不動，常對著這些人。只有水清澈而平靜的時候才能映現出月亮，水汙濁而晃動的時候，月亮就會隱沒。月亮本來沒有影現和隱沒的分別取舍，那些不能映現月亮的江河，是由於水昏濁而且奔騰不靜，沒有辦法接受月亮的影現啊。眾生的心和水一樣，阿彌陀佛好像月亮。眾生信願具足，用至誠心去感應佛，那麼佛就會在他的心中應現，就好像水清月現一樣。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，那麼就和佛相背離，就像水汙濁而且晃動不止，月亮雖然依然照臨，然而這樣的水卻不能昭彰影現啊。月亮只是世間的一種色法，尚且有如此之妙。何況阿彌陀佛煩惱惑業淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界的人啊。所以《華嚴經》說：“佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆此處菩提座。”由此可知眾生遍法界感，彌陀遍法界應。佛確實不曾起心動念，沒有來去之相。然而能讓緣份成熟的眾生，見到佛來接引他往生西方極樂世界。有這種疑問的人還有很多。因此簡略地開示一下大概意思，讓這些人生起正信。【序】四一

原文：

● 45.或曰：阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎？答：汝何得以凡夫知見，推測佛境？姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取舍，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑淨盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎。故《華嚴經》云：“佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。”故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往生西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。【序】四一