佛教以「解脫」為宗旨
不管是現在大家最夯的「人間佛教」，還是相對冷門的「出世間佛教」，只要是冠上"佛教"二字，最重要的沒有別的，就是以「解脫」為目標。
佛法的核心在於「三乘解脫道」，也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這三輛車子看你自己喜歡開哪一台都可以，重點是要上路、抵達目標。目標就是達到「解脫、清淨」，或者也可說是所謂的「涅槃境界」。
如果一個團體講到最後只剩下「人間」，嚴格來說是不能稱作「佛教」。
如同經論上說到，佛法的宗旨是依照「三乘種性」、根機的人，給予「三乘教法」令其各得「三乘解脫」。
而除此之外，有一種「無種性」的人，也就是他還沒有「解脫」的概念的人，這時應該善巧讓他種下「善法種子」，讓他先脫離三惡道，在人天中栽培善根，而最終目的無非還是要令他趨向解脫，這才是佛教的宗旨。
因此，「開人天乘」的目的，其實無非是為了讓眾生「入三乘道」，發心要證得聲聞、緣覺、或菩薩。
而三乘道的差別在於：聲聞緣覺的解脫，可在自己個體當中完成；而菩薩的解脫，是在與眾生互動當中完成解脫。說穿了，三乘必定都是為了解脫、都是以解脫為宗旨，並不是菩薩就可不用解脫了。
太虛大師說：「佛法在世間，不離世間覺。」不為了解脫的菩薩，壓根只是「泥菩薩」而已。實際上是已然諂媚世間、沾染世間，卻硬是要把「三乘」拉下來跟「人間」齊頭。如此便失去了最後一個字、也是最重要的一個字~~「覺」的內涵。
實際上，如果抽掉「解脫」的核心宗旨，不管你多麼人間、多麼入世，也只是空殼子，並非佛教~覺悟世間的宗旨。這是不用諸佛出世，轉輪聖王就可以完成的事情了。
也因此，在經論中提到，眾生自己如果「對清淨、對解脫、對涅槃」並沒有認知、沒有意願，那麼縱然諸佛如來現前，也難以度化他。諸佛都沒輒了，何況是菩薩！？
如《瑜伽師地論.卷72》云：「復次，於有情中，有五種不堪任性。若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩，或復餘者。
諸佛如來雖欲於彼作義利樂，然彼不能領受所作義利樂事，又於所作能為障礙；況諸菩薩，或復餘者。」
而五種當中其中一種就是：「於清淨無堪任性者，謂如有一，本性無有般涅槃法。」
─── 佛子諦聽 ───
修學得來的真理，應以適應「現實」和實現世間自覺覺他為重心。因為，如果能在現實中培養出強而有力的覺性，必能夠做出正確見解以及修正自己的思想(正見、正思維)，而其引發的信念和願行則勢必與身語意相互呼應，形成自身一種正當行為及理想生活模式(正語、正業、正命)，然後再經由聞思修的不斷歷練與提升，找到利己利他、利樂一切眾生的解脫目標，這才是真正體悟真理而得正覺的自在解脫(正精進、正念、正定)。所以自覺利他的心行與解脫心，是真理追求者所必修的。
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