《圓覺經》:「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」
上面這一段經文的意思，是教我們平時無論什麼時候都不要起妄念。妄念，包括了一切感覺、知覺、思惟、語言等，都是虛妄不實。要怎樣才能做到呢？就是對於妄心，不要想用一個辦法去息滅，若有方法可用，這個方法也就是妄念。妄心既稱為妄，在還沒有用方法之前，早已經過去了，哪裡要等你用方法才能息滅呢？再進一步，有妄想的時候，更不要起一個心要去「明白」它，因為「要去明白」，又是一個妄念。在不理會妄想的時候，也不要再起一個不理會之想，也就是對於無了知不再加以辨別。
這一段經文真正是參禪最最實際的工夫，也是儒家與佛家最實在的修心養性方法。至於學禪「參話頭」是唐宋以後禪宗沒落的時候所用，我是很少應用它。
「徑山杲禪師，對這幾句經文做了如下註解，頌云：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，風吹柳絮毛毯走，雨打梨花蛺蝶飛。」
大慧杲這個偈子的意思，就是教我們居一切時不要起妄念。因為面對任何事物，都是那麼真實，那麼現成。秋天到了，看到池塘裡的荷葉都像鏡子那麼圓，菱角的兩個角尖得像錐子。再一看柳絮被風吹成一團一團，像毬在地上滾著走。在煙雨濛濛的梨花中，有一羣羣蛺蝶在飛舞著。這一切現象，都是心性的「本地風光」。就好像禪師問人，你看到什麼？回答說：「看到你」。這不就是現成的老實話嗎？看到你就看到你，看過去也就算了，這不就是「本地風光」嗎？
摘自南懷瑾老師講述《南懷瑾禪學講座 上》
每個起心動念，對生命都有重要的引導，但是每個起心動念都是一個「因」，一切因緣果報，都是起心動念所招感；從佛教的角度來說，因為眾生動念各不相同，所招感的業果也各異，由此而入於六道，輪轉不止。因此，我一直思索，如何使起心動念更能體現出轉化妄念為智慧？或者說如何讓起心動念在真誠與理解中生活？
我清楚答案唯有：真心為用
我們可以透過幾個日常現象來省思，如何在日常生活中落實修行。
例子1：
聆聽的智慧――不落妄念的對話
🔹朋友向你訴說煩惱，你一邊聽，一邊在心中評論：「這個問題其實是他自己的問題」、「他怎麼會這樣想？」、「等一下我要怎麼回應才好？」
這些內心的聲音，都是妄念――它們讓你的專注力轉向自己的思考，而非真正聆聽朋友的話。這時候，若你「對妄念起一個明白的心」，例如「我要壓制這些雜念，專心聽」，這又是另一層妄念。
真心為用：當下全然地「聽」，不帶評論，不帶預設立場。真正的聆聽，是放下自我評判的雜念，讓對方的話語如實流入心中，然後自然地在真誠與理解中回應。這種狀態下，你的起心動念不是基於「我要怎麼應對」，而是基於「我真正聽見了」。這便是將「妄」轉化為智慧的覺知。
🔹在聽法時，法師正在講解「無我」的道理，我的內心浮現許多念頭：
「這個法門我好像聽過，還有什麼新的嗎？」
「這跟之前某位法師的說法不太一樣，誰才對？」
「我要記住這個觀點，等會兒討論時可以講出來。」
這些念頭看似是在「思考法義」，但其實都是妄念，因為它們讓你的心偏離了當下的直接體悟，陷入了「比較」、「分析」、「預備發言」等雜念之中。甚至「想要理解」本身，也可能成為新的執著，正如南懷瑾文中所提：「要去明白」，反而是一個妄念。
真心為用：聽法時的正確態度不是去「計較這個理論對不對」，而是如實聆聽，讓法義直接入心。真正的智慧來自親證，不是從概念上的對錯爭辯中得到的；換言之，不對內容產生批判，而是安住當下，如「風吹柳絮毛毯走」般，讓法語自然落在心田。因為放下預設立場與成見，不讓己見成為障礙，而是當下直接感受法義，心如鏡映現一切――無論聽到什麼，當下照見，不急著標籤與分析，讓法自然運行於內心。如此一來，學法當下便是「真心為用」，不落妄念。
例子2：
歷緣對境――當下即道場
🔹我準備煮一碗湯，當我切菜時，腦中開始浮現：「這道菜夠不夠美味？會不會煮失敗？是不是還要再加點調味料？」這些念頭讓你的動作變得焦慮、急躁。這些念頭本身是妄念，因為它們把我從「正在切菜」的當下帶走，進入未來的擔憂。若我試圖「讓自己不想這些問題」，反而又落入「有個方法可用」的陷阱，這方法本身還是妄念。
真心為用：就只是切菜，讓刀鋒落下，感受手感，聽見蔬菜切裂的聲音。當你真正「回到當下」，每個動作都是清晰的，沒有妄想干擾，這就是「本地風光」，也是「真心為用」。當你的心不再糾結於「好不好吃」，而是全然專注於當下的動作，那麼這碗湯，無論滋味如何，都已經是「善妙」緣起之開端。
🔹在道場負責某個工作，比如整理供桌、引導參學者、負責後勤等。但在過程中，可能會有以下念頭：
「怎麼其他人這麼不主動，都靠我來做？」
「師父交代的這個方法好像不夠有效率，我是不是該提醒他？」
「我已經做這麼多，別人會不會覺得我是個好修行人？」
這些念頭看似與道場運作有關，但本質上仍然是我執的作用，在比較、計較、評判，甚至帶著功利心去護持，這些都是妄念。
真心為用：真正的護持，不是以「對錯」、「效率」為第一考量，而是以法的精神來運行；也就是說 ，放下比較：「我負責什麼，別人做多少」並不重要，真正的護持是讓工作本身如法圓滿，而不是「誰做的比較多」。由於不執著於方法與對錯，有時候，師父安排的事情不一定是最有效率的，但在修行上，重點不在結果，而是這個過程如何讓我們修習忍辱、慈悲、隨順因緣。因此，護持不是為了「被認可」，也不是為了建立「道場內的形象」，而是回到「如實護持」的初心。當自心不再落入計較、比較、執著時，護持便不再是負擔，而是一種當下清淨的行動，這就是「真心為用」。
例子3：
歷緣對境――何須執著
🔹我正在等公車，卻發現車遲遲不來，開始心生煩躁：「怎麼這麼慢？是不是該改搭計程車？」這時候，我又意識到自己不該生氣，於是強迫自己冷靜，內心想著：「不行，我要修行，不該生氣。」
這裡有兩層妄念：
第一層：對公車遲到的煩躁？因為這是因緣所生，雖然是自然的，但若我執著於「為什麼這麼慢」，煩惱便滋生。
第二層：「我不應該生氣」，這是想用「方法」去滅除煩躁，卻反而讓心更不自在，因為我用了一個念頭去對抗另一個念頭。
真心為用：既然心裡有煩躁只是看到「哦，我在生氣」，那麼就不去評論，也不去壓制它。然後回到當下，觀察四周，也許天空的雲正慢慢飄動，也許微風吹拂樹葉。我只是如實地覺察，讓「本地風光」自然顯現。當我不再對情緒「起心動念」要去改變它，它反而會自然消散，這就是將妄轉為智慧的方法。
🔹打坐時，心中浮現許多念頭：
「我今天的禪修狀態比之前好嗎？」
「雜念好多，我是不是還不夠專注？」
「這種平靜的感覺很好，我希望它一直持續下去。」
這些念頭的共同特徵是在追求、比較、評價當下的狀態，這些都是妄念，因為它們讓你的心離開當下，落入對過去或未來的執著中。
真心為用：真正的禪修，不是去「改變」妄念，而是讓一切自然發生而不執著。因為好的、壞的都只是現象，關鍵是我是否「在當下」覺知它們。一旦雜念起了，就只是看見它，不落入「我要滅掉這些雜念」的執著，因為「滅雜念」本身也是一種妄念。所以當我不再「起心動念」去控制禪修狀態，而只是安住於每一刻的覺知，那便是真心為用。
🔹當有新進同修來道場求教於你時，你可能會產生這樣的念頭：
「他對佛法還很淺，我要多點耐心。」
「這些問題以前我已經回答過了，為什麼還是有人一直問？」
「我應該回應更高深，讓他們覺得我有修行。」
這些念頭的問題在於，它們都基於「我」的立場在思考――「我要有耐心」、「我要回應更好」、「為什麼他們還不懂」。這些都是執著於自己的角色，而忽略了最重要的――真正的慈悲與理解。
真心為用：不落入「上對下」的心態：新參也好，老修行也好，都是「如是因緣」來到這裡，每個人都在不同的學習階段，無所謂「誰比較高」或「誰比較低」。真正的開導，是對增進彼此道念，而非炫耀自己的程度。若真心為用，就不會考慮「講得夠不夠深」，而是「對方能否受益」。然而，耐心本身不是方法，而是自然而然的結果：當你真正理解對方的需要，自然不會覺得「一直重複很煩」，而是「這正是因緣所在」。
因此，不落比較、評價、計較――道場中，護持的不是「誰做得多」，而是是否「如實護持」。
不執著於「我是否做得好」――學法、禪修、護持時，重點是「真心」，而非「表現」。
回到當下，不對任何狀態做過多思考――聽法時聽法，禪修時禪修，護持時護持，讓每一個行動本身即為修行。如此，妄念自然轉為智慧，真心即為日常。
許多修行佛法的人常喜歡空談佛理，或者在玄妙的義理上打轉。其實，不論是出世的空性還是入世的真心，其本質都是相同的。然而，我們這些修行者卻往往眼高手低，未能真正在生活中實踐。換句話說，許多人學習佛法時，關心的是「這個法義我懂不懂」，卻很少去問：「我是否真正活出了這個法？」
如何進行真正的實修？
實修不應流於文字遊戲，而是要真實地內觀自己的心。認理實修並非在於「懂得更多」，而是在於「執行得更徹底」。透過智慧看透世間的真相，然後以真心在世間行事，不被世間的羈絆所束縛。
法若不能入心、不能啟發行持，那便只是空談；但若能讓人當下受益、當下覺悟，這才是真正的「佛法現前」。
其實，佛法本來就該是這樣――簡單、直接、無礙人心。不是高高在上的理論，也不是遙不可及的境界，而是每個當下都能實踐的清淨心、智慧心、慈悲心。這就是佛陀最初在菩提樹下證悟時，所直指的那份真實。
《修行很困難的原因就是慾望太多》
「淨心守志」，「斷欲無求」這就是修行的要領。
這慾望就是「愛」，你有一種貪染在那裡。所以你進道場來，你不要說你要什麼、你想做什麼，你只要有所求都錯！因為你有貪染。「我要受戒不對嗎？」你要受戒不對，因為你「要」。
所以為什麼你們出家前的這些功課那麼重要？功課不只量，你會做功課的人，質很快也會產生變化，會產生提升的效果，這是各位要留意到的。「淨心守志」就好像磨鏡，磨這個鏡是把垢給去掉，那光明照亮就會出現。那一個磨鏡的動作，就是「斷欲無求」，其它你不要管，你就把鏡磨亮，就做一件事，一定要做到那裡，修行人就是這樣啊，所以都是專一。
專一，你透過持咒來也好，透過打坐來也好，透過念佛來也好，透過誦經來也好，就專一——「淨心守志」，做到這個目的。你不要炫耀說我怎麼樣。透過這些都是媒介，透過這些拜佛、打坐、誦經等等媒介，透過媒介達到「淨心守志」的目標。你懂得你一定要透過媒介來，你不透過媒介你沒有辦法。你做事業也可以，事業是你的媒介，那你是不是「淨心守志」？你去注意看看，事業真的做到「淨心守志」的人，一定是社會善良的人，是人家所公認的了不起的賢達。你去注意看看？所以我們常講，那個社會上事業做得好的人，不是賺很多錢的，工藝很精准的人，一定是社會賢達，他就是修行人。他只是沒有那個緣導引進來，守我們正法行而已啊；但是他「淨心守志」的東西他是做到了，這種人下輩子來，即使修行也是很高成就的，他就會這個宿命連接上去，相上不一樣，修行的體質是一樣的。所以你會培養看社會的這些賢達，對你的「淨心守志」有很大的幫助。因為你自己也會去找尋那個真實的體質——本體、本質的部分。
換句話說「淨心守志」，「斷欲無求」這就是修行的要領啊。這也是個法門啊，佛陀所講的根本法門啊。我們跟你講「邁向未知，無盡的超越」，這是從技術面直接講的；它從本體面講「淨心守志，斷欲無求」，這是一個法門。
所以後面解說「譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。」那你會修嗎？照著這樣修，那你接下去就好發展了。你現在要想把這個修行的法門給連接起來，跟上輩子接起來，可以啊，你敗就敗在心性三條件沒有啊。你說資糧道有什麼，資糧道就這個啊。所以修行其實很簡單啊，對你來講很困難的原因，就是慾望太多。
——XXXX 2019 冬安居《四十二章經》
這篇是同修的分享文，我理應接受這份好意，仔細拜讀文章的要點。然而，恭敬閱讀後，老實說，我仍無法領略這篇文章的重點。
年輕時我就接觸這位出家大德，很慶幸我的業感與他不同，未曾被他吸引。近年來，看到他依舊充滿經論佛理，利用華麗的詞藻吸引信眾，但無法直接讓學人增長正見與實修，反而帶來了盲目的崇拜。多年來，每次看到他的開示總感覺沒有進步，或許這就是所謂的道不同不相為謀吧！以下的辯證及省思，純粹以釐清正確知見為主，所以批判的內容並非人身攻擊或抹黑僧格。
從佛法的角度來看，「淨心守志」與「斷欲無求」確實是一種修行方法，但關鍵在於如何落實。若僅止於口頭論述，沒有提供實際的修行步驟，這樣的說法容易淪為抽象概念，導致學人自以為理解，卻無從下手。
尤其是「你只要有所求都錯！」這種論點，表面上看似極端出世，但實際上忽略了修行是依賴發願與行動的。連發願受戒都被說成「因為你要，所以錯」，這種說法本身便是不合佛理的偏激論述。發心受戒的「要」，本質上是一種善願，這與執著於慾望的「要」不能相提並論。這種不分青紅皂白的論述，容易讓學人陷入矛盾與混亂。
這篇文章強調「專一」，但沒有明確說明專一應該如何實踐。提到持咒、打坐、誦經等媒介，卻沒有進一步指導如何在日常生活中具體修持，如何處理煩惱，如何在身語意三方面落實「淨心守志」。這樣的論述模式，容易讓學人覺得佛法高深莫測，而不是一門可以踏實實踐的法門。更何況，若文章的作者本身德行有虧，曾做出毀壞他人戒體等不如法行為，那麼他的「斷欲無求」論述，是否真能反映他的內在修行？若言行不一，則他的法語不但無益，反而可能成為誤導。
佛法的核心不是「不許有任何慾望」，而是「轉化慾望」。 佛陀並沒有說「所有的想要都是錯」，而是教導我們如何以智慧引導自己的願望。例如，善願（發願利益眾生、發願修行）與貪欲（執著於個人利益）是不同的，修行的關鍵在於分辨兩者，而不是一味壓抑或否定一切渴望。如果要幫助學人真正修行，應該提供具體的方法，例如：如何在日常生活中覺察自己的動機，分辨貪欲與善願？如何在面對慾望時運用佛法來調伏，而不是一味壓抑？如何培養正見，使修行不流於盲目？這才是真正能讓人受益的佛法指導，而不只是讓人沉浸在詞藻之中。
這篇文章的問題在於：
論述空洞，沒有具體方法，讓人不知如何實踐。
把一切「要」都視為錯誤，容易讓學人產生錯誤理解，甚至陷入壓抑而非轉化。
若作者本身德行有虧，言行不一，使其論述的可信度存疑。
真正的佛法應該是能讓人落實於身心，利益眾生的實踐法，而不是讓人陶醉於語言的華麗，卻不知如何改變自己。
其實從「淨心守志，斷欲無求」的角度來看，這確實是修行的要領，但這樣的表述本身只是方向，並不是方法。實際上，修行人最常遇到的問題是：如何做到「淨心守志」？如何在日常生活中面對慾望，而不僅僅是用「不要有慾望」來壓抑它？
這篇文章的問題就在於，它沒有告訴人如何處理慾望，只是不斷強調「不要有」——但這樣的論述方式容易讓人產生極端反應。我相信很多同修會被話語的魅力吸引，以為「懂得這個道理」就是修行，結果變成一種知見上的自滿，卻無法在生活中落實。
所以我必須强烈指出，這篇文章確實充滿了佛理辭藻，但缺乏具體的指導，讓人容易陷入抽象思維，而非踏實修行。
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