雖然經書關於空性的修法說了一大堆，但我們最終所需要的，就是這一瞬間——無論觀察快樂的感受也好，觀察外界也好，觀察自己也好，最後能深深地體會到這一切都是不存在的，都是空性，都是幻覺，這種感覺越強越好。在這個時候，我們不要去“驚動”這種感覺或者狀態，盡量讓它延續、保持。前面也講了，在保持的時候，所有的注意力都要集中在這個狀態當中，全神貫注地專注於此；然後從側面去監督，看自己的心有沒有離開這種境界，有沒有胡思亂想，這就叫做修空性。除此之外，再也沒有別的修法了。
──慈誠羅珠堪布──
我們念佛持咒之行持亦是如此。不過這個修持階段是「無住為體」的狀態，而在此同時，念佛持咒當下不迷不取不動的清淨平等心之存有，即是「妙有為用」的作用。此亦即為，當我們念佛持咒功夫純熟時，一旦離開各種深深的執著後，而當下無住生心所產生覺性現前和作用於人事物上(事相)，此即是自性順從不同的機緣作無窮妙用；而自性雖然看不見，但在日常之間卻能作種種的佛事。正因為如此，所以真心自性所在處，即自然流露出同理心、慈悲心、恭敬心、精進心、大願心、忍辱心、佈施心、持戒心、以及種種的善心和善行。
所以無住生心為妙用是大乘菩薩行"規格"。可是話又說回來，假若只有無住心狀態，卻無法隨緣起妙用，那麼豈不是像小乘獨善自身沒兩樣？
既然是人就無法離開現象界，如何能在業感因緣下轉增聖因尋得解脫？少了不著相、無所得、利他行之「妙用」，真的是佛法嗎？
凡夫世界的一切現象，既然脫離不了身心五蘊的型態，那麼從現象界看無相的性體之展現，就應該以實務角度來實踐事理，也就是應該以事透理才對。所以真誠於事相的圓滿，即是道理的圓滿，此亦是自性或理體所現之相。因此，我們不執相也好，或是學習離相也好，若不能於事相上實際體用(從相見性)，豈不落入玄談之說？能至誠感佛道交嗎？
能擁有這般無住為體，妙有為用，覺照一切境界的力量，就是欽因老和尚教我們持咒修持得果之心法，也是地藏經「轉增聖因」具體之作為，亦是隨緣觸境消舊業和破無明惑之良方。
一心念佛持靜咒 佛法難聞今已聞
若人淨心持靜咒 普使光明照大千
──欽因老和尚──
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