道人並非無情，而是以法為情、以道為情。
無論世俗還是佛門，有時候人情包袱的壓力，是最沉重的。
《南山律》引《明了論》提到，比丘如果能夠熟悉戒律的開遮持犯、對每一條戒的背景、緣起、是非評量、判決處斷、懺悔出罪...等等，對這些身為僧人的本份事清楚，就能夠做到公平、客觀、不帶個人情感處理事情。
論中說，比丘能「解毗尼」，就能夠「不看他面」。
簡單的說，就是不需要為了應付人情，只要牽涉到修行、道場、大眾的事情，不會因為跟誰比較好，就有所差別。一切都是以法為依據、以戒律為依據。
靈芝律師解釋，所謂的「不看他面」，也就是「判斷公直，不取顏情也」。
站在菩薩道的立場，只要能夠增上自他，菩薩都應該隨喜護持。但是時至今日，無論在世間或者佛門，沿襲相承的人情氛圍，有時候反而本末倒置，將菩薩彼此護持的精神變成一種人情交陪。
甚至有時候為了支撐場面、為了取悅別人，背後所犧牲的，絕對不只是個人的尊嚴、袈裟的尊貴，而是犧牲掉整個佛門的形象、犧牲讓眾生對三寶建立正確觀念、正確認識的機緣，這才是最大的損失、難以挽回的巨大成本。
古德經常提到，在紅塵中不忘出離，而住山比丘不忘眾生。在在都是描述道人心中，慈悲與智慧如何去平衡、一以貫之的一種自我歷練過程。如同弘一大師對聯所述：「草積不除，時覺眼前生意滿；庵門常掩，勿忘世上苦人多。」
曾聽一善知識說：「有慈悲，不一定有真智慧。然而，有真智慧，必定有真慈悲。」在這時代，不管與人相處，或者面對自己的修行，都是非常值得反思的。
── 佛子諦聽 ──
所謂「判斷公直」，從啟迪教化的意涵來說，就是在現實中面對各種問題時，運用合理批判與反省能力，去找出應遵循的正確軌跡，並證明其存在。
「有慈悲，不一定有真智慧。然而，有真智慧，必定有真慈悲。」這句話在邏輯上是對的，裡頭強調的是，普遍原則、絕對妥當性。例如，以簡單的生活經驗來作比較：
有陽光，必定看得見。然而，看得見，不一定有陽光。
有下雨，必定地上是濕的。然而，地上濕，不一定有下雨。
有人的地方，必定有是非。然而，有是非，不一定是有人的地方。
有佈施供養，必定帶來福報。然而，有福報，不一定靠佈施供養。
有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
有了這層思考，就不難理解：沒有反省和邏輯性的思辨，思維毫無把握，辦道修行也難免走入歧途。所以懂得反省思考的人，久而久之可能養成一種習慣，就是知道有意避免「利害關係」、「強烈情感」對於思維的不良影響。
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