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眾生各有各的根器、緣分，因此佛法之教化所依據方法都有它的適用範圍和條件，一旦超出認知與緣分的範圍，即便真理也可能變成謬誤。

對於佛法認識不夠的人來說，必須有一定的方法找到自己相應的點，假若沒有這樣的對應，便沒有方向。在此觀點下，若從念佛的本質來思考「當下得到一些體驗或當下得到一些受用」，如果能夠淨信受持，皆為有意識心靈覺悟，絕非「教觀不明」，所以「念佛」要看站在什麼角度，針對什麼根器說。當然，悟的過程艱辛漫長，可是只要悟的那一瞥見、或者是說那一瞬間洞見，這一刻，任何的「方法」都是多餘的。其實道理很簡單，因為理不明，所以才需要方法，但如果念佛之中能夠明理起來、在明理之中能夠法法互相貫通，那麼著於法相而不離只會堵塞自己的悟門，都是知見障的一種。

記得邏輯學家維特根斯坦，說一個著名的比方：一旦藉助梯子登上高處以後，必須一腳把梯子踹開。是的！念佛是有用的，但念佛與知見提昇兩者並不能等同，不過在一定範圍內或對某些根器的眾生是有意義的。