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詩曰：神之格思，不可度思！矧可射思。

原文：【中庸 第十五章】
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：『神之格思，不可度思！矧可射思。』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」

〈譯文〉
孔子說：鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒淨心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，又像在你左右。《詩經》說：神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！

 

 

《中庸》裡有一句話，大概意思是：「鬼神的力量真的很強大啊！你看不到、聽不到，但它們無所不在，影響著萬事萬物。」雖然鬼神沒有形體、沒有聲音，但它們存在於天地之間，不能被忽略。

許多人修學穢跡金剛法，目的多半停留在「驅邪避鬼」。然而，若僅止於此，就錯失了佛法更深的義理。我自身的體悟是：穢跡金剛法不僅是鎮攝之術，更是一種融合慈悲與智慧的行持。

每當我真心誦咒迴向時，面對有緣的鬼道眾生，我總會叮嚀他們：「聽到穢跡真言，不要害怕，要歡喜信受。這一切功德，來自佛的力量。」這樣的叮嚀，並不是制伏或恐嚇，而是出自至情至性的勸慰。當下，我無法再分別那究竟是慈悲的安慰，還是智慧的開導，因為二者早已融為一體，自然而然地流露。

在這過程中，我體會到三個層次：

慈悲 —— 讓眾生從恐懼轉為安穩。
智慧 —— 引導他們認清因果，懂得功德來自佛力。
誠心 —— 因真心無矯飾，才能直透幽冥，令眾生得實益。

這樣的感通，不是我刻意造作，而是佛力藉由真心自然流現。於是，那份力量帶來的，不是悲切的情緒，而是一種「心安理得」。這份安然，正如《中庸》所說的「夫微之顯，誠之不可掩」——真誠一旦流露，無形之力自會顯現。

因此，所謂「與鬼神打交道」，並不是挑釁或壓制，而是一種平等恭敬的呈現。因為在人與鬼之間，本無高下之別，眾生皆具佛性。即使是習重的鬼道眾生，也能因這份誠意而生起歡喜與感恩，進而發願向佛。

總結而言，此段修行歷程令我深刻體悟：

真心流露 → 慈悲智慧合一 → 安然自在 → 感通法界

這不僅是佛法的精神，也與儒家「誠」的思想相互契合。無形無聲，卻無所不在；無所不在，卻能令心安理得。這，正是真心與誠心的力量。

 

 

在面對靈異現象時，其實每一件事都有它的因緣背景。很多人一看到怪異的景象，就立刻害怕，急著要「鎮壓」或「驅趕」。尤其是有些修穢跡金剛法的人，常常自我感覺太好，拿著金剛杵、結個手印，就以為自己法力無邊，可以壓制鬼神。但這種「我有法力」的心態，其實只是一種自我膨脹的幻覺，完全偏離了佛法的本意。佛法不是用來炫耀或征服的，而是用來化解、理解、慈悲對待眾生的。真正的修行，是放下我慢，不是表演威風。

這種作法的偏差在於：

🔴 心態錯誤 —— 以「挑釁」或「壓制」的姿態面對鬼神，仍是我慢與分別心的展現。

🔴 理解偏狹 —— 把穢跡金剛法理解為世間的武器，將佛陀慈悲智慧的法門降格為驅邪的法術。

🔴 缺乏誠意 —— 表面有持咒儀軌，內心卻無平等恭敬，這樣的「法力」只會落入戲論與造作。

在佛法裡，真正的「降伏」不是用力壓制什麼，而是用心去感化；不是把對方趕走，而是用慈悲去包容、接引。所謂「降魔」，其實是降伏你我心裡的無明和執著，當內在清明了，外在的惡緣自然就會慢慢化解。而「護法」也不是靠威嚴或神通，而是用真誠的心去啟發眾生，讓他們感受到善意，從害怕變成安心，從怨恨轉為感恩。這才是佛法真正的力量——不是制服，而是轉化。

真正的穢跡金剛力，在於「誠心」與「真心」：

🔵 誠能感通，無形無聲，卻能觸及鬼神；

🔵 真能攝受，不靠威嚇，卻能使眾生自心轉化。

所以說，跟鬼神打交道，不是靠你會不會擺法器、結手印來炫技，而是要拿出真正的尊重和平等心。如果一個穢跡行者心裡充滿傲慢，表面裝得很厲害，不但得不到真正的法益，還可能讓鬼神感到害怕或反感，結果反而結下更多的冤仇。真正有力量的，是放下自我、誠心迴向，用慈悲和智慧去感化對方。這樣才能讓有緣的眾生真正受益，也為未來種下走向菩提的好因緣。

說到底，那些自以為在「驅邪趕鬼」的修法，其實不但膚淺，還可能惹禍。真正的佛法，不是跟什麼對立、打鬥，而是懂得圓融、化解；不是靠壓制來顯威，而是幫助眾生真正成長、真正轉化。

 

這裡，我必須老調重提：鬼神被嚇跑？真相比你想的更諷刺！

因為，許多人修學穢跡金剛法，看到靈異現象就心生恐懼，急於口誦佛號、持咒或揮動法器，自以為是在「降伏鬼神」，甚至暗自得意，覺得自己握有法力。但你要清醒一點——鬼神或魍魎被嚇跑的，根本不是你的「威力」，而是它們自己笨！

為什麼？因為鬼神無法洞悉佛法真義，看不透佛號和咒語的慈悲本懷，誤以為那是威壓的武器，所以退散了。它們逃走，不是因為佛菩薩真的出手，而是自己的無明在作怪。

這裡頭有兩個重要真相：

🔴 行者若心不正、想狐假虎威
嘴裡念佛號咒語、手裡握法器，以為能驅邪壓鬼，其實只是妄想。佛菩薩的力量不會配合凡夫的我慢與恐懼而隨叫隨到。

🔵 佛力現前，唯真心可感
真正能令鬼神受益、發願離惡的，不是恐嚇，而是誠心迴向與慈悲開導。當你真心想幫助無形眾生，讓它們明白苦因與淨果，佛力才會現前，它們才能真實受用。

因此，我們穢跡行者必須明白：

很多人以為是「佛菩薩或金剛力士」在出手，殊不知那些鬼神是因為自身的愚昧而自動退散。我們並不是憑著威德嚇跑了它們，而是用我們無心的愚蠢，反倒將它們給唬弄了。

修行者的我慢 + 鬼神的無明 → 鬼神退散
退散 ≠ 解脫
退散 ≠ 感化
退散只是表象，冤結仍在，因果未了。

 

 

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【貪習】

『而怪物之鬼。物銷形滅。來生人間。多為梟類。未亡餘習。貪塊為兒。銜蟲作子。一概異怪。是等畜生。』

那些曾墮為「怪物」的鬼類，在其形體消亡後，得以轉生為人。然而，因為過去未除的貪執取習性，這類眾生多數會轉生成一些異常怪異的畜生，例如梟（貓頭鷹）之類。他們執取不淨之物，將石塊視為兒女，把蟲子當作後代。這些習氣未淨之畜生，行為異常怪誕，代表著過去惡因的延續。

心念執取：貪求財物

造因：交計發於相吸 (互相計較，吸取，彼此算計，貪得無厭)

自心所現相：貪執為樂所招感之境相為「不滿足」、「不放棄」

（依附於金石草木的怪鬼，物毀氣散後，鬼道罪報了結。轉生人間時，因餘習未除，仍貪戀不捨，據為己有，遂多投生為外形古怪、目光銳利的兇猛梟類。）

● 畜生道：梟類 (掠食於夜間之貓頭鷹類)

註：關於上文內容的敘述，出自《慈悲地藏懺法卷下 心得彙整》由十種妄習造十惡果，因六根造罪致畜生道果報

https://becool0207.pixnet.net/blog/post/361940883

 

《地藏懺》裡有一段話，大意是說：有些鬼因為太執著財物，死後雖然形體消散、鬼報結束，但那股貪念還在，習氣沒斷乾淨。結果就會再造業，轉生為一些怪異的動物，像是梟這類夜行猛禽。

懺文還提到「交計發於相吸」——這句話其實很有意思。所謂「交計」，就是彼此心裡打算盤，凡事都在算利害得失；而「相吸」，看起來像是互相依靠、互動，其實是被慾望牽著走的吸附關係。這種互動不是出於真誠，而是出於算計：你失多少，我得多少，彼此暗中角力。

因為這種心態，鬼道眾生常常會依附在金石草木上，認知整個扭曲了——把石頭當小孩，把蟲子當後代。這種錯亂，其實就是「貪心遮住了智慧」的具體表現。等到鬼報快結束了，習氣還在，就容易轉生為梟類。梟的特性是夜行、獵食、眼神銳利、行為怪異，剛好反映出鬼道眾生那種暗中求利、心不安定、形態乖張的狀態。

如果仔細去看這種心念的結構，會發現根本原因就是：對「屬於我」的東西極度執著。不管是已經得到的，還是已經失去的，都不願放手。這種不滿足、不肯放下的心態，讓鬼道的「依附」變成畜生道的「銜取」——形式不同，但本質是一樣的因果延續。

所以可以推論：當貪婪加上算計，就會產生錯亂的執著，甚至把沒生命的東西當成至親。如果這種習氣沒有被正念對治，就會越來越怪，連外形都變得異常。等到業力成熟，就自然轉生為像梟這樣的夜行猛禽。這也說明了業力的自我延續：只要習性沒清除乾淨，即使身體滅了，還是會再造新身，重演舊業。

🔴 貪婪的心 × 算計的心 → 錯認執著（把石塊當兒女） 
當慾望與算計交織，心就開始扭曲，錯把無情之物視為至親。這不是愛，而是執著的幻影。

🔴 鬼道的貪習 ÷ 缺乏正念 = 怪異執著（怪物之鬼） 
當貪念未被智慧照破，鬼道的眾生便陷入錯亂的認知，行為怪異，心識混濁，成為「怪物之鬼」。

🔴 餘習不斷 + 投胎因緣 → 梟類（夜行兇猛之禽） 
習氣若不斷，業力便牽引其神識，投生為夜行猛禽——梟。牠們銳利、孤獨、異常，正是鬼道心性的延續。

🔴 即使形體滅盡，只要習性未淨，業力仍會自動運作，重新塑造身形，重演舊業。這不是命運的懲罰，而是心念的投影。你執著什麼，就會變成什麼。你不放下什麼，就會被什麼牽走。

所以，《地藏懺》講的，不只是梟類的果報，而是透過這個譬喻提醒我們：如果貪念不斷，最終會失去人形；如果算計成了習慣，就會墮入惡道。修行人應該拿這段話當鏡子，反省自己在日常生活中，有沒有「交計發於相吸」的心態？跟人互動時，有沒有暗中斤斤計較？有沒有把本來就不該執著的東西，當成非得擁有不可？

如果這種心態不改，就會像懺文說的那樣，最後變成異類，流落成夜行之禽。唯有在當下修心，放下算計，回到真誠，才能斷除貪習，不再異化，走回清淨光明的道路。

 

 

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由無差別因，起無差別相，故受用悉皆清淨。

因：真心敬仰
相：插香、畫十字
果：內心清淨，功德自成。

天主教或基督教的畫十字，本質是「奉父及子及聖神之名」的祈願，是一種求庇護與自我歸依的行為。他在佛前這樣做，代表他把佛也納入「神聖與慈悲」的範疇，並沒有違背信仰，而是將尊敬與感恩心擴展到另一種神聖存在。

《華嚴經》所說的「隨類現身，隨類說法」：佛法不拒絕形式差異，而是以心為本。若心能無差別，則一切相皆可轉為佛事。

佛法常強調「以心為本，形式為末」。若能以誠敬心，點一柱香，就是「戒定慧」的薰習；若能以信仰心，畫一個十字，就是「止觀合一」的表達。

佛陀教導「隨順眾生」，正是善巧方便，讓人以自己熟悉的方式表達信心與祈願。因此，這位外國信士插香之後再畫十字，雖形式上似乎混合，但其內心卻是一致的——一顆敬畏、謙卑、祈禱之心。

若以佛法觀之：一切諸佛皆以大悲為本，基督教所追求的「愛」與佛法的「慈悲」並不相違。

若以基督教觀之：耶穌所強調的「愛鄰如己」與佛法的「一切眾生悉有佛性」有共鳴。因此，這個舉動，不是矛盾，而是「殊途同歸」的自然流露。

總之，形式各異，心無差別；一念真誠，諸法皆佛事。

 

 

由此省思，為什麼佛教徒在面對「外道神祇」或其他宗教時，會無意間流露出一種「高高在上」的姿態，彷彿佛法才是真理，其餘皆低劣？這種態度，值得從佛法自身的立場來批判和反省。

佛陀在世時，從來沒有要求弟子去「輕視」其他修行者或宗教。佛陀所說的「外道」，並非帶有貶抑意味，而是描述「偏行」之修行，側重於指出「解脫」不足，非全盤否定。假若佛弟子把「佛法殊勝」理解成「我比你高一等」，那就已經偏離了佛法。佛法的殊勝在於「慈悲與智慧」，不是傲慢與優越感。

真正的佛弟子，應該看見一切神祇、一切宗教的信仰者，皆是「緣起中流轉的眾生」，同樣具備佛性，同樣在輪迴裡受苦。

🔴看到外道神祇 → 不應輕蔑，而應憐憫。

🔴看到他人禮敬信仰 → 不應譏諷，而應隨喜。

這才符合《華嚴經》所說的「心佛及眾生，是三無差別」。

 

 

我們佛弟子，不管在家或出家，若擺出「高高在上」的姿態：

這不是佛法的殊勝，而是自心的傲慢；

這不是智慧的光明，而是愚癡的陰影；

這不是慈悲的流露，而是分別心的障礙。

真正的佛子，不是用「優越感」面對外道及世俗善法，而是用「慈悲心」擁抱一切善。若能如此，佛法才真正展現了它的格局。

 

 

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流浪犬聚群追獵，綠鬣蜥肆虐農田，這些現象的背後，往往是人類棄養與外來種管理失衡所導致的結果。當生態失序、農業受損，政府面對的現實選項似乎只剩下撲殺。

殺不殺，對學佛人來講，對許多學佛修行者可能會迴避思考，甚至陷入內心的矛盾，這確實是修行者必須面對的「現實考題」。然而，面對這樣的情境，學佛者應如何看待「殺與不殺」的兩難？

➡️ 善盡管理之責 ÷ 不殺 ≠ 仁慈

➡️ 善盡管理之責 × 殺 ≠ 惡意

在面對流浪犬或外來種造成的生態危機時，佛弟子往往會陷入矛盾：究竟「不殺」才是真正的慈悲，還是「不得不殺」反而才是對眾生的負責？

首先，必須理解，「不殺生」確實是慈悲的一種表徵，但它並不是慈悲的全部。佛經常提到「一切眾生悉有佛性」，因此對眾生不起加害之心，當然是慈悲的直接展現。然而，若僅僅執著於「不殺」，而忽視了整體生命的安危，這樣的「不殺」就容易淪為形式上的堅持，反而失去了慈悲的本質。真正的仁慈，必須是「有智慧的悲」──它不只是不殺，更能兼顧到整體的利益，讓更多生命免於痛苦，得以安樂。若沒有智慧指導的「不殺」，有時候就可能成為「偽慈悲」。

再者，談及「殺」的議題，佛法所著眼的，並非行為的表象，而是心念的本質。判斷善惡的關鍵，不在於外在形式的對錯，而在於行動背後的動機與心意。唯有洞察起心動念，才能真正分辨業力的輕重與性質。

在佛法中，心意的動念，是一切罪業的根本因緣。也就是說，一切業的根本都在「心」。若殺是出於嗔恨、報復或快感，那必然是惡業；但若是出於責任，為了護生、為了守護生態與人群的安全，雖然行為上是殺，卻不是瞋心的造作，自然不能視為惡意。

因此，單靠「不殺」並不足以成為真正的仁慈，因為它可能違背了護持眾生的大方向；而「殺」也不必然等於惡意，只要背後的動機不是貪瞋癡，而是源於悲心與責任，它就不是惡業。

從佛法的角度來看，真正值得反思的，不是「殺或不殺」的表面選擇，而是我們的內心究竟是被貪瞋癡所驅使，還是由智慧與慈悲所引導。只有當行為根源於悲智，才能真正符合佛法所謂的「護生」精神。

 

 

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輪迴中的選修課程

如果用「修行」來理解，也只能算是「解脫乘以所佔法門百分比計算」。

也就是說：

一種苦修 ≠ 解脫

一種境界 ≠ 究竟

一種力量 ≠ 成佛

正如同一個學生，不可能只靠一門選修課就畢業；解脫的行者也不會只因一種苦行而圓滿。

所以究竟與否，已不重要。重要的是，「更多分數的總和」，那才是你我所追尋的答案。

雪山之巔的修行者，他的功夫令人敬仰，但是佛法告訴我們：

智慧是修行的核心，就像總分中的主要加權項目。

慈悲與戒行，是必修課，沒有它們，總分永遠不足。

苦修與神通，或許加分，但若執著，反成偏離正道。

最終，解脫不是「某門課程練到極致」，而在於諸多因緣的圓融合和——無缺、無漏，方為圓滿。

 

 

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大部份台灣人聽不懂啦！

所謂共業，不是說因為是一家人都笨，而是說——「不是一家人，不進一家門」。當「多數的判斷 = 多數的無知」時，「真知」必須被迫隨波逐流，最終導向相似的果報。

人們會因為相似的習氣、傾向與偏見而自然聚集。當「無知成為主流」，思辨的聲音便被淹沒，集體決策也隨之偏離正道，最後共同承受錯誤的果。因為真知需要辨析，而無知只需吶喊；當吶喊蓋過思辨，果報便不分你我！

在佛法裡，這現象可解釋為：

共業因：群體內部的無明、執著、偏見。

共業果：社會混亂、錯誤的制度或領導、集體遭受苦果。

這，就是「共業」的本質。它不是天外加諸的懲罰，而是眾人共同編織的羅網，最終將自己困於其中。

聽不懂也無妨——因為共業的特徵正是：懂的人少，受的人多。

 

 

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這段對話若對我們學佛人來說，荒謬性十分明顯。正好可以顯出幾個關鍵的佛法概念。

我們都清楚，主廚的責任在於料理方式、火候掌握、味道衛生。而他卻把「料理好不好」等同於「主廚必須知道牛的生產日期」，這就是「因果錯亂」。佛法講「因緣所生法」，各有分工因緣，農人養牛、物流送貨、廚師料理，因果各安其位。一件事的成就需要各自分工的因緣聚合，不能把「不相干的因」強行拉到「結果」上來。這是典型的「顛倒取因」。

再者，佛法常說「戲論」是無意義的糾纏，不但不增長智慧，反而滋養無明。當他開頭問道「這是什麼料理？」卻轉向「這頭牛的生產日期？」這就像佛陀譬喻的「無記問」與行持、解脫無關，只是鑽牛角尖。這樣的提問即使答了，也無助於「吃牛排」這個當下目的。

接著請看下去，佛法強調「如理作意」——問題必須有正確方向，才能引導智慧。「吃牛排」的如理作意是：味道是否佳？食材是否新鮮？衛生是否安全？若偏要廚師背誦牛隻生產日期，這已經是「不如理作意」，必然導向瞋怨與與誤導。這種故意「責任錯置」，正是「執著名相，不見實義」的佛法概念。

呵！如果以學佛人「求法若渴」作譬喻：這就像有人去問佛陀：「佛啊，你既然說一切因緣和合，那你能不能告訴我這朵蓮花的第幾片花瓣最先展開？」

我想，佛陀會笑而不答，因為這種問題是「無記」——
它與修行解脫無關，只會增長分別戲論。

所以請認真想想，我們學佛人若老是不如理而強作意，其理與「放屁」有什麼不同？——我仍是凡夫，故意用此二字點破：聲響雖大，了無益處。

 

 

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台灣人個性死酸(台語)，很難去改變，因為這種與他人保持距離的畏縮、自我保護意識，已經在腦海里根深蒂固(過黑水溝種下的遺傳因子)。所以痛苦只會吞腹內，總是一人孤伶伶地唱起思想起...

簡單說，業力感召本身就是行為的回響。

 

「死酸」這個台語詞彙，不只是形容個性上的拘謹或防衛，更像是一種歷史與環境交織下的集體性格——一種在苦難與遷徙中養成的自我保護機制。這不是單純的性格問題，而是一種跨世代的記憶與習性，深植於台灣人身心之中。

不禁讓我思索，在這樣的文化性格中，是否仍有可能透過「覺性」與「緣起觀」來轉化這種孤獨與防衛，或許這正是轉化的起點？

 

 

信仰 × (覺性 + 緣起觀) ⮕ 轉化宿業性格

信仰：提供方向感（心有依歸，不再孤絕）。

覺性：提供警醒力（不再自動反應於舊習性）。

緣起觀：提供解套法（看到性格其實非固定，而是因緣條件聚合的結果）。

於是，「死酸」不再是命定的牢籠，而能被看作一種因緣所生法，可隨新的因緣而轉化。

 

 

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像這樣的情執能透晰出苦聖諦，人生能有這樣子遭遇，不算壞事。

這位日本人癡漢能因「苦入心」，未來際善根會浮現，勢必會有啟悟因緣。

 

日本男子十五歲時，因為一位女服務生的一個笑容而心動不已。若以唯識的角度來觀察，這並非偶然，而是過去世所熏習的因緣種子，在阿賴耶識中遇緣而現行。那個笑容成了觸發點，使他生起了「一見傾心」的心念。

種子（習氣）＋ 緣（對方的笑容） → 現行（心動）

然而，末那識恆常執著於「我」與「我所」，於是將這個短暫的經驗牢牢攀附。正因如此，那個笑容被內心「戀慕」的執著所黏著，於是成為「四十年難以放下的結」。末那識的「執我」讓他反覆憶念，無法放下，因而在世俗上顯得「癡情」，正是「苦」的具體展現。

情執 → 苦諦

隨著年歲增長，第六意識不斷推動他採取行動，這些都是意識造作的表現。從世俗的角度來看，或許帶著幾分愚癡，但若能藉由這份長久的苦受反思人生的無常與愛欲的執著，那麼，這份「苦」就可能轉為解脫的因緣。

若始終執情不捨，便是苦因，也就是集諦，終將隨業流轉。然而，若能在重逢之後反觀自心，生起疑問：「為何一個笑容能困我四十年？」便可能從中生出智慧，看透「一切唯識所現」的真相。因為阿賴耶識所保留的，不過是當年影像的種子，真實的境界早已隨無常變化，而所執著的，只是識內的影像。

意識引導行業力 → 激顯苦根 → 促使反觀 → 察覺因緣生滅 → 轉為覺悟契機

若能在這份苦受中醒覺，便是「由苦入道」：由苦諦牽引而思索解脫之道。當下的情執甚至可以轉化為菩提心自我解脫的動力，因為唯有深刻體會「情執之苦」，才更能對像這樣深切體會，就容易對生命「因愛欲而受苦」生起醒思與覺悟。

由苦入道 → 苦諦牽引他思索解脫之道 → 成為轉識成智的可能

因此，這段癡情故事，從唯識的觀點來看，不僅是「情執」的流露，也隱含著轉識成智的可能性。阿賴耶識收藏著「初戀笑容」的影像，末那識四十年如一日地執為「女神」，第六意識則推動他不斷尋覓。然而，若能當下覺悟，看到所執的一切只是識影，那麼，這份癡苦就能轉化為契入聖諦的因緣。

 

     種子 ＋ 緣 → 現行（心動）
        ↓
    末那識執著 → 情執
        ↓
       苦諦
        ↓
    第六意識造作 → 行業力
        ↓
    反觀因緣生滅
        ↓
      由苦入道
        ↓
      轉識成智

 

 

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