《題破山寺後禪院》
清晨入古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。
山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此俱寂，唯聞鐘磬音。
每次到圓通寺，我總是在安寧又幽靜的寮房處佇足欣賞甚久，享受寺院石砌牆的静定之美，就像這首古詩之禪意，畫面清新淡雅，心境所緣皆有其意義。這就好比心境安定下來，在繫緣觀境的過程中「制心」情景交融之體驗。
雨後的圓通寺
這類心靈雞湯不算真知灼見，倒也是不無道理，只能說是世間善法。試想凡是世間善法，一旦切入「凡心」或「佛心」觀點，最後結果會變成什麼樣子？
世間善法+凡心(迷情妄執)=執苦為樂
世間善法+佛心(執迷既破)=知苦了苦
一個「孝」字，不妨切入凡心或佛心看看，感覺、感悟已故的至親或我們師父欽因，哪一種念恩才能令我們常樂安定？
其實有些道理必須自己悟出來
這影片看了一定會難過，不過這裡頭因果現象，有各個環節相互牽制與互為影響。例如沒有前行的轉身和停滯，或許滑倒不致於摔山谷；如果沒有轉身禮讓的動作就不會觸發致命偏滑的角度；而那個摔落山谷人腳底下的階坡，之前若少了苔蘚滋生亦可能改變踏滑的發生....
由此不難看出，一切事皆互為緣起並同時互作相應，而我們經由這些種種的觀察或經驗，「也就是每件事情發生都有它的理由，但是一切似無真實狀態」，而透過我們逐步析法入空，能讓人更了解現象界的緣起法。所以說，當下要不要存有「念佛」的覺照或「二六時中」的攝持散亂？
緣起正念會帶來轉機，以及演變為不可思議之善妙加持和變化，一直是我想分享的觀念。
「盛怒時不要說話，否則說出的話，往往是最傷人的。」這句話沒有錯，不僅邏輯正確，而且是明理深悟之事修。若人不入心不是問題，依教行持準沒錯，呵！
「人話多是因為心不平，心平則無話可說」此話從語意來看倒也是沒問題，可是一旦深入其義及分析其是不是可靠的真理，就會發現其中存在牽強附會和似是而非的觀念。這句話以邏輯來說，人話多是因為心不平，然而心平則一定話不多，重點是「不是無話可說」。因為「不多」並不是一種無語和默然，而是需要慎思明辨的狀態下該說則說，或是應機應緣後的適時而說。當然沒有觸發任何機緣，則必然沒有對待分別，也必定會無話可說。但「無話可說」是為了維持內心最起碼的平靜，與「該說則說、適時而說」於適應眾緣之同時是必要的。因為該說的時候卻不說叫做沒原則、鄉愿、隱瞞；而不該說的時候卻貿然開口叫做心思複雜、妄生分別、攀緣外境。總而言之，說與不說的決定權都在「智慧觀照」！
呵！很多情況，真理往往被謬誤所隱藏。
盛怒時何止會傷人，連字都會寫錯。
鏟奸除惡的時候能夠除惡必笑──那叫承擔
對治惡習的時候能夠強顏苦笑──那叫安忍
對於聞思修的時候能夠不搞笑──那叫真修
與佛談天的時候還能捻花一笑──那叫佛子
嘿嘿！
出家人脫離俗世以相表法，如果那件僧衣「舞動飄逸」蘊含世俗化意象與意境，那也只是形式上遠離紅塵，未必内在的六根既成清淨或存有脫俗的清醒意識。不管僧人「以相表法」想表達忘我的境界也好，還是什麼境界也好，試問，難道舞僧帶給眾生美感意識中，沒有被塵世美所眷戀和勾起一絲絲的難捨嗎？
這樣的脫俗禪意僅只是身語美學而已，在絕美的夢幻中「看相」，而不是常寂清淨「看心」的寂照美學。
眾生對於佛法、世間法的體悟都有所不同，僧舞欲傳達了義的佛法又淨而不染，確實很難做到！想想看佛用蓮花來表法，啟發眾生自性有勾起眾生一絲絲凡情欲念嗎？
那件僧衣是以種種善巧示現莊嚴，但絕不是「飄逸」在感官欲樂中。
如果修行離不開「同時做很多事」，那叫做雜耍；如果武功和佛法相遇，佛門中人除了力求表現外沒有其他含義，那叫做「叢林情趣」。
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