雖然一切存有都是因緣和合,但眾生緣因佛種性流露出來的情識作用,越是高等生物往往越明顯。

 

 

以上影片呈現是:溫和與殘暴的本能反應,皆離不開佛性運作。

佛性因業緣召感,形塑了生物的本性與生存的必要條件,它是一種與生俱來的機制,不只是本能驅使,更是業力的強迫反應。所以佛性如同大樓的「骨架」,界定了建物的類型一樣,而這個「類型」就像含識眾生的習性在輪迴所留下的一些行為和能力,引導著如何生存和自救。

因此:佛性 + 習性 = 業感;業感 + 生存 = 本能;本能 + 威脅 = 物性;而舉凡物性都有其遺傳基礎「習性」,正是這些無意識的本能和欲望引導著的眾生業力。

由此得知,學佛修行可以有意識地改變行為模式,只要意識到這個行為的存在是依緣習性而起,並深入的認識且停止「妄心薰習」反覆不斷地修正,即能找出那種生命本能中的佛性。

我從地藏懺法深感十妄習帶來業力輪迴的真正緣起,沒有地藏法門薰修,解脫道這條路我可能走不下去。

 

【你明白習性意味著什麼嗎】雜談

 

 

攝影師丟誘餌 + 吸引魚和鳥 = 造作之因(設局) + 習性之緣(想吃) = 業感緣起(殺戮)

如果把魚的角色換烏龜:

攝影師丟誘餌 + 吸引烏龜卻無法吸引鳥 = 造作之因(設局) + 這味不合胃口(鳥不想吃) = 絕緣(做白工)

可見業感緣起要有共通之業因,而業因本身就是透過「吃」與「被吃」的關係而滿足貪、嗔、癡種種習性。所以因果現象緣起於習性,而習性改變,則因果就會跟著改變,這種法則是正確的邏輯,也是正確的修行理路。

 

 

有一天走了,你我會發現什麼都沒有的這一切卻又活生生的存在,這是由於習性的因素。所以我一直警惕自己,當發覺不再被習性驅使時候,才會知道不要老走回頭路。

當這一天來到時,習性下的意識型態務必扔棄!

 

 

離別人生,這一天總是會來到。

習性決定了業報與輪迴的緣起,若無法用心體會,苦根難了。

不自覺「迷情障礙」你會煩的,就解脫的角度說,推敲苦根之緣起才找到答案。

 

 

人生的痛苦,大多可以追溯到「習性」的源頭,尤其我執習氣深重者,很難認知及分辨「我的」、「我愛的」、「我所看到的」一連串意亂情迷的想法及行為。但是想到微細習性未斷的阿羅漢,這類聖者在生死無明當中究竟怎麼個解脫法?不就是習性即煩惱,煩惱即無明,而無明未斷盡又如何跳出生死的圈子呢?

再者如果說生死流轉之因是習性,那麼「完全沒有習性」是不是自然沒有生滅、沒有生死的因緣果報?這個正確無誤的法則,為什麼佛陀總是拿來談及阿羅漢超凡入聖的死人個性,這算是哪門子的解脫?

在緣起思想中我似乎察覺「有生死業感就一定存在習性之業因,而有些解脫方法中斷絕或阻擋了習性造作,則勢必影響業力感應現前。」那麼雖不能做到斷滅習性,可是卻有能力做「阻擋」這到底是什麼作用?

原來阿羅漢的本事靠的就是「不為動搖的意志來影響緣起的特性」,因為即然能夠從定力中作得了主,就能讓業習在輪迴中沈寂或在相續業因中絕緣,然後把不感召生死的唯一因素「不共相」刺激起來,也就是說雖暫時閉塞三界生死的流轉,但還有一些習性未斷盡,未能到達究竟圓滿的解脫境地。

 

【你明白習性意味著什麼嗎】雜談

 

凡夫的習性 ⮕ 心之所欲 + 穢染 + 不自覺 + 有跡可循 ⮕ 從小污漬擴染成大污穢 ⮕ 穢跡所繫為煩惱

聖者的習性 ⮕ 去心垢染 + 清澄 + 自察覺 + 執淨寂滅 ⮕ 從相續菩提成薰習見佛 ⮕ 金剛般若波羅蜜

薰習與積習都生起一切現行的「種子」,假名相之解說,只是角度不同罷了。

我想表達是:凡夫以穢行跡染為習,阿羅漢以隨滅煩惱為習,成佛之路即然有這樣的特性,「修正習性過程的體悟」方能證解實性及斷惑證「真 」。

 


 

 

黃的正直心行在政論節目中算是很少見,有時我會聽聽他的看法。至於郭雖然看起來流裡流氣,隱覆著奸邪個性,但他的辨聰之智還有幾分道理可尋。當然時事對於遠離塵俗的學佛人來講,有時難以判斷是非曲直,那就不妨使用「向內觀察」概念,從其人行為、表情、談吐來判斷是否迷情染著或相續之心念是否真誠可靠。

 

【你明白習性意味著什麼嗎】雜談

 

看這地區民風喜歡玩弄手段,漠視法規及公眾利益,難怪思維困乏的選民結構和沒有正義是非的民代問政,在在都證明業感的可怕,道盡了「越相似的人越容易互相吸引」的無奈。道場亦如此,所以佛法的核心「業感緣起」是一切現象所顯現的本質,與知見正確與否、修行是否選對正確的方向息息相關。換句話說,無法體悟業感緣起,則無法認理實修。

 


 

【你明白習性意味著什麼嗎】雜談

 

梵行視角 = 不造作的美感

 

【你明白習性意味著什麼嗎】雜談

 

把美集中在人性和親情之上,就可以看到大勢至菩薩。

 

 


 

arrow
arrow
    創作者介紹
    創作者 Becool 的頭像
    Becool

    Becool的部落格

    Becool 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()