問：自己了解得不夠深入，恐有講錯之處.....
答：你講自己知道的部分就好了，不要要求非得全部講出來不可，講自己知道的那幾句就可以了。
此外，不只講給別人聽而已，而且要「做」出來、表現出來，經文是死的，但死的文字要用活的人表現出來，你要去表演經中人物。比如佛經教我們布施時要三輪體空，早上起來就可以試試看，當你為全家準備早齋時，這是一種布施，你在做飯時，有辦法「空」嗎？能不能無我相、無人相、無眾生相？實在去表演看看。
或者某位法師說到「忍辱」，你可以試試看，表演看看。或者佛典故事中優婆離的故事，教我們要去掉「我慢」，不是看完影片就完了，你要實在去做做看。找一個你最不容易令你起尊重心的人，你最看不起的人，或最討厭的人，對他說一句好話，看你講得出來嗎？講不出來表示那部經你還沒看通，那個故事還沒表演出來。或是對一個最令你生氣的人，今天看到他時，你有沒有辦法起一個歡喜心？所以看經不要太用眼睛，要用心﹔用心之後，再講給別人聽，講給別人聽之後，再用身體真正表現出來。
這都是聽經聞法、研究佛法的重點，不只是「看」經而已，最後還是用活人去表演出來才對。擺在經櫥裏面的佛經，那是死的，活人有辦法表演出來才是活的，佛經所講的道理是要讓我們去「做」的，讓我們去表演的。能如此做的話，每個人都是一部經，你這樣做就是這部經，他那樣做就是那部經，如此佛經才能在世間上流通。經書的流通只是文字的流通而已，人的流通才是真正的流通。所以看經之後，要覺得自己就是這部經，要把這部經做出來，這才是看經真正的目的。
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探討修學理路，我們必須觀察、思惟、理清每個修學環節的重點和主次，以及該如何正確適當的運用，以避免掌握不到修學要領和方向，落入空談，流於概念上的理解而不得力。以穢跡行門口訣和心法來說，「口訣」之意即是以口頭傳授的道法秘語，化現成簡單易記，方便朗朗上口的形式。換言之，穢跡真言本身具有便於記誦的作用，而真言咒本身就是口訣。
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六祖慧能講：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」你離開了世間，不可能有出世間的覺；你離開了世間，不可能有出世間的功德。
無論是證悟空性，還是證悟大圓滿，都是不離世間的。他所證得的是什麼？是世間法的真相真理，是不離世間的。若是離開了世間，這個空就不是真正的空，大圓滿也不是真正的大圓滿。
現在有些人說：「什麼也不想，任何念頭都消失了。」念頭有很多，分別念是要消失的，但是覺知不能沒有。有的人不明白，覺得無想的狀態就是大圓滿，這是錯誤的。現在很多人都把無想的狀態認定為大圓滿的境界，認定為禅宗裡講的最終的境界，這完全都是錯誤的。
有的人覺得「什麼都沒有了，都空了，這叫空。」錯了，這叫斷滅。空中有，有中空，這才叫真正的中觀，也是真正的見解。
「佛法在世間，不離世間覺」也可以這樣理解：沒有做人的基礎就不會有佛法裡講的這些功德。大圓滿，圓滿的是什麼？圓滿的是生活、工作，圓滿的是一切。證悟空性，證悟的是什麼？證悟的是諸法的實相和真理。所以說，「佛法在世間，不離世間覺。」
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佛法告訴我們，唯有心靈的重新改造，才能有端正知見，才能有正向思考的能力，亦才能有正心正行。 而心態卻是決定一個人的處事及所言所行，最關鍵的因素。所以當我們心態改變，則態度改變;態度改變，則習慣改變；習慣改變，則心行改變；心行改變，則知見改變；知見改變，則是開啟善因妙緣之改變。因此，如果在聽聞法義時，凡是能使人起心動念轉化為正心正念，而進一步遠離顛倒妄想，達到絕對的正思惟，是值得我們讚嘆學習！
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《論語 季氏第十六》孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」● 看要看得明確，不可以有絲毫模糊，力求觀察得清清楚楚，了了分明。
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世間一切善法都是佛法的基礎，所有微妙善語皆是佛法，所聞之音聲皆是陀羅尼。
當我們看見走進樂團的每一個演奏者，都各盡崗位全心投入在演出中，只因為大家都有共同的理念──奏出動聽的樂章。
生命猶如舞動的樂章，從和諧的樂音裡，似乎可以體會到老天爺早為我們譜出了樂章，要求我們各顯其能。 當我們有良好的默契，並且合作無間的時候，我們便能協奏出一首修行者的樂章。
這一曲樂章，大家各盡其責而已，沒有誰對誰錯，是老天爺有意叫我們填滿那一體。 如果我們打算演奏動聽陀羅尼樂音，我們便須融為那個角色。
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如果能在生活中體認中道，實踐中道，並以中道的智慧來待人處事，則可以在觀察因緣同時，體會他人的情緒和想法，理解他人的立場和感受，以及瞭解彼此互動的變化。
體認中道即是印證實相之理而生智慧，不再執迷於錯誤的認知。而實踐中道，即是將所體認實相之理，內化為實際的行動，扭轉偏離的身口意三惡業，回歸圓滿的八正道。
因此中道的智慧是可以完全融入生活中而應緣化物的，當然端看自己如何用心，如何修持。
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暗夜裡有一盞油燈正在風雨中搖曳幌動著，那是祖師大德為引路而高舉在那兒。雖然燈火微弱，但它卻一直引領著我們走向前去。白天的風雨裡，風雨過後不一定有美好的天空，因為不是雨後放晴就是會有雨中彩虹。雖然風雨中綻落光明，那是祖師大德總是在失望之際又給予我們希望。
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學佛修行經常掀起一波又一波的浪濤，隨浪其中，很容易退失然而願力卻是乘風破浪最好船筏
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生滅隨觀智──它不是概念、它不是知識。它是你的甚麼？你這個生滅，一切現象，一切有為法，生滅是你的證量。你的證量去體會到生滅，你就是產生生滅隨觀智出來。甚麼叫做證量？你觸及相應到它。通達生滅和無常的人，再接觸任何法的時候，通常不會有盲點，不會有染著，也不會有自性見....你的見法就在五蘊見。你只看到法的生滅，在生滅當中看不到我，我是不可得，那你就是契入無我。只是少分解脫，或多分解脫，最少你要見道位成立。見到緣起法，見到生滅法，見到無常法，你就會契入。
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雖然注意力停留在殺戮世界，但是一雙眼卻半垂著佛性悲憫。
此刻妄動野性在簡單安靜中對話，卻也在安靜和諧裡結束。
現前的生死交迫境界，理悟時覺知一切相生起、覺知一切相滅去、覺知一切相無常、覺知一切相不現，一切相又現。
此刻了了分明的這一念真心，不就是輪迴觀、平等觀、慈悲觀、無常觀嗎？
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《六祖壇經》何期自性本自清淨，何期自性本不生滅,何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。
二十年前曾經聽一則公案，一直惦記在心裡頭。記得有人請益一位敬仰的慈悲尊者，問說什麼情況是自性的流露？什麼才是真心？
這位尊者說出一段大陸徹台後，他們部隊裡所發生的自身經歷。他說道：「軍隊剛到台灣時，由於兵荒馬亂，物資缺乏。 其中有一位同袍小兵時常偷竊軍中物品，此人不久即被部隊長官逮獲，當場被五六個軍士官圍住痛毆。眼看快出人命，當下他奮不顧身撲向被毆倒地小兵，並緊緊地懷抱著他並阻隔其他人的攻擊。他的突然舉動也同時也挨受了好幾拳，當打人的會意到被打的對象不是偷竊小兵時，個個當下錯愕不已，隨後下不了手便索性離開」。這位尊者接著又說：「代小兵受眾人拳打腳踢時，他一句話都不吭聲，打人也自認打錯人沒意思，而小兵命也保下來」
像這樣非善非惡及感同身受生起的妙智德行，即是由內心的自性所流露出來。因為它能給予人們理智，使人產生正確行為，能把我們本具的良知啟發出來。 所以從這起公案當中，我們有看到分別執取及恐懼與不安嗎？ 如果當時沒有直下承擔(感同身受)與清淨自性發出的不分別智(正分別)的話，那麼小兵肯定遭受私刑打死！
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