圓濤法師白話譯/王勇恭誦
白話譯文：
○ 286.我們眾生的真心本性，和佛是一樣的，只是因為我們迷惑背離本性，才使輪回不息。如來慈悲憐憫我們，隨順眾生的根機宣說不同的法門，使一切眾生就路回家。這些法門雖然很多，主要只有二種，禪宗和淨土，最易了脫生死。禪宗靠自力修行，淨土則兼靠佛力，兩種方法比較起來，淨土最為契合根機。好像有人要渡過大海，必須要靠舟船的力量，很快到達彼岸，使身心坦然。末世眾生只有這個法門可以承受，否則就是違背眾生的根機，修行辛勞而難以成就。我們要發大菩提心，生真信切願的心，一生堅持念佛，念念唯有佛名。漸漸地念到極處淡忘情執，達到念而無念的境界，禪宗和教下的無量妙義，就可以徹底顯現。等到臨終時，定會蒙佛接引直登上品蓮，證得無生法忍。我有一個念佛秘訣，現在懇切地告訴你：竭誠盡敬，妙妙妙妙。【書二】二九
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白話譯文：
○ 285.修學念佛法門，縱然不明教理，未斷煩惱惑業，只要能信願持名求生西方淨土，在臨命終時，決定蒙阿彌陀佛及諸聖眾親自前來接引，瞬間往生西方淨土。往生極樂後，見阿彌陀佛聞法，即刻悟無生法忍，在這一生就必定侯補佛位，這是佛力，又兼自力。信願持名是自力能感通於佛，誓願攝受垂慈接引，是佛力能應於我，感應道交，所以能夠得如此成就。如果念佛人又能深刻明明教理，斷除惑業，證得真常，那麼往生的品位更高，圓成佛道更迅速。所以文殊、普賢、華藏四十一階位海眾的法身大士，馬鳴、龍樹、諸宗的祖師，全都發願往生極樂世界。比如降生皇宮，一出母胎，貴為皇子，地位壓倒群臣，是仗著皇帝的權勢。等皇子長大，學問才能一一具備後，便能繼承皇位，平治天下政事，一切群臣宰官都要聽他的詔令。這時皇帝與皇子的力量都起作用了。念佛法門也是如此。眾生沒有斷除惑業，仰仗阿彌陀佛慈力加披，帶業往生西方淨土，便出離了生死輪回苦海。猶如太子一出生，高貴的地位就壓倒群臣。往生淨土熏習無量法門，惑業自然斷盡，必定侯補佛位。猶如太子長大，繼承皇位，平治天下。那些已經斷除惑業的菩薩，如馬鳴、龍樹、諸宗祖師，以及已經登上侯補佛位的菩薩，如文殊、普賢、華藏海眾等菩薩，都發願往生極樂世界的菩薩。好比昔日鎮守邊疆，還不能承擔紹隆天下大業的太子，現居東宮，不久便君臨天下。【雜著】三八
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白話譯文：
○ 284.律宗、教下、禪宗一開始都需要深明教理，然後依教修行。修行功夫深入，直到斷盡惑業，證得真常，方可以了生脫死。如果教理不明，導致盲修瞎煉。輕者得少為足，重者便著魔發狂。縱然是理明功深的人，也需要盡力斷除惑業。假如有絲毫惑業沒有斷除乾淨，依舊不能出離生死苦輪。一直等到惑業淨盡，才可以出離生死，尚且離成佛的位次相去甚遠。更須曆劫進修，才可以圓滿佛果。好比一位平民，生來聰慧，讀書學文辛苦多年。學問成就後才可以金榜題名，入朝為官。由於他有大才能，所以從小官慢慢升職，一直做到宰相的位置。官居極品，再不能遷升了。他在大臣們中地位第一。假如和太子比起來，地位的貴賤可是天淵之別，更何況和皇帝相比呢。一生為良臣，奉行君命。鞠躬盡瘁，輔治國家。然而這樣的相位也相當不容易。憑著半生的勤勞，通身的能耐。最終結果也不過如此。如果學問才能稍微不充足，那麼還不能達到這個相位的人有百千萬億啊。這是指自力修行的人。世間的學問才能，在修行中比喻為深明教理，依教修行。位至宰相比喻為修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不敢作君（臣決定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宮，為皇太子。修餘法門，亦可成佛，但與淨土法門比較，何止是一日與一劫的相倍。讀者應該善於體會其中的意理，不要拘泥於表面的文字。然而依據《華嚴經》最後一著的等覺菩薩，尚且要以十大願王的功德，回向往生極樂世界。正是為了托生到皇宮，成為皇太子的意義是一樣的。淨土法門得《華嚴經》這樣的經王所印證，如同大海橫吞萬川，又如太虛總攝萬象，多麼宏偉壯觀啊），譬喻有人雖然出離了生死，卻尚未能成佛。而那麼學問不充足，連宰相都當不上的人很多，譬喻煩惱惑業沒斷除乾淨，不能出離生死苦海的人很多啊！【雜著】三七
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白話譯文：
○ 283.達摩大師從印度來到東土，弘傳佛陀的心印。直指人心，見性成佛。然而這種所見所成，乃指我們即心本具的天真佛性而言。讓人們先認識到自己的根本佛性，那麼一切修證等法門，自然可以依靠這個根本逐步進取，以達到修無可修、證無可證的地步才算終止。不是說一開悟後就成了福慧兩足、圓滿菩提的究竟佛陀啊。打個比方說，就如同畫龍點睛，讓它親身得到受用。從此禪法在中國光輝閃耀，鮮明華麗，即心即佛之道，非心非佛之法，遍布整個天下。天姿根機深厚的人，於一機一境中，認識到其中的端倪。那麼他的言談話語自然離開老套子。入死入生沒有一點掛礙。得到大的解脫，得到大自在的境界。假如根機稍微低劣的人，縱然大徹大悟，而煩惱習氣未能消除盡淨，仍然還是被困在生死中的人。出胎就有了隔陰的迷惑，多半導致迷失本性。大悟的人尚且都會這樣，更何況沒開悟的人呢？應該堅定地專心致志於仰仗佛慈力的淨土法門，方才是千穩萬當的大計啊。【序】二七
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白話譯文：
○ 282.“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”這句偈中所指的人。有人認為其中的“無禪無淨”，就是指那些埋頭造業，不修善法的人，這是大錯特錯！法門無量，只有禪和淨最適合眾生的根機。這句偈所指的人是既沒有大徹大悟，又不求生淨土，悠悠泛泛地修其它各種法門，既不能達到定慧均等的功夫，及斷惑證真的能力，又無法仰仗佛的慈力帶業往生。以他一生修持的功德，感得來世生人天的福報。現生既然沒有正確的知見，來生必然會隨著福報退轉，耽著五欲的快樂，廣造惡業。既然造了惡業，就難逃惡報。一口氣上不來便墮入地獄， 在漫漫長劫之中，睡著洞燃的鐵床，抱著滾燙的銅柱，以償還他貪聲好色，殺生害命等種種惡業。諸佛菩薩雖然慈悲憐憫他，但因為罪惡業障，他也沒法得益。清截流禪師說：修行的人，如果沒有正信求生到西方極樂世界，泛泛地修各種善事，被稱作“第三世怨”的人，說的就是這個道理。因為今生修行，來世享福。 倚仗福報造作惡業，就會墮落。快樂短暫地出現於來世，痛苦永遠地纏繞在將來漫長的歲月中。縱使地獄的罪業消完了，又會轉生到畜生道，惡鬼道。要想再得人身，難上加難。所以佛用手掐起一小撮土，問阿難：“手中的土多，還是大地的土多？”阿難回答說：“大地的土多。”佛說：“得到人身的眾生，就象我手中的土那麼少；失去人身的眾生，就象大地的土那麼多。”“萬劫與千生，沒個人依怙，”仍是局限於偈語的形式，所做的淺白說法。【論】六
譯文：一切修行法門，專門依仗自力修行；而淨土法門，專門仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門，要煩惱惑業斷盡，才能夠了脫生死；而淨土法門，只要帶業往生極樂淨土，就能夠進入聖人之流。永明大師恐怕世人不知道其中的道理，所以特別作偈料簡，以垂示後世人。可以說《四料簡》是迷失渡口的救渡寶筏，是危險道路上的指導明師。只可惜全世界的人都含糊籠統地讀過去，不加以研究透徹其內涵。這大概也是眾生同分惡業所招感的果報吧！【論】七
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○ 281.“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥而隨他去。” 這句偈中所指的人。因為此人雖然徹底了悟禪宗，明心見性，但見思煩惱不容易斷除，還需要經曆各種境緣來鍛煉，才能將煩惱淨盡無餘。分段生死才能出離，煩惱習氣一分毫都沒有斷的人姑且不論，即使斷到最後差一毫沒能斷除乾淨的人，六道輪回依舊難逃。生死海深，菩提路遠，還沒回歸涅槃之家，壽命就到了終點。大悟的人中十人有九人是這種境況。所以說：“十人九蹉路。”蹉是蹉跎的意思，就是通常所說耽擱的意思。陰境就是中陰身的境界。就是臨命終時，現在生以及曆劫所造的善惡業力所現的境界。這個境界一現前，眨眼之間，隨著最猛烈的善惡業力，便到善惡道中去受生，一絲毫也不能由自我作主宰。如同人背負債務，勢力強的業率先牽引，此時心緒變化多端，惡業重的地方偏向墜落。五祖戒再世做了蘇東坡，草堂青又做魯公，這還算好的呢。所以說“陰境若現前，瞥而隨他去。”陰，讀音和語意與萌一樣，是覆寫的意思。就是說，被這業力覆寫住真性，不能顯現了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉當作是錯，以為陰境是五陰魔的境界。總歸是因為不了解“禪”以及“有”這兩個字的義理，所以才會這樣胡說八道。哪裏會有大徹大悟的人，十個有九個錯走了路頭，隨著五陰魔的境界去，而著魔發狂的呢！著魔發狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎煉的增上慢人。怎麼能把這樣的不識好歹的事情，用來妄加在大徹大悟人的身上呢！這件事關系很大，不能不辨別清楚啊！【論】六
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○ 280.“無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟” 這句偈中所指的人。雖然沒有明心見性，但卻決志求生西方。阿彌陀佛在往昔曾發過大誓願，攝受眾生，如同母親思念自己的孩子一樣。眾生如果能象孩子思念母親那樣，志誠念佛，就能感應道交，蒙受佛的攝受。努力修行戒定慧的人固然能夠往生。 即使是造作五逆十惡重罪的人，臨終的時候被種種痛苦所逼迫，發大慚愧心，稱念佛名或是十聲，或是只一聲，就即刻命終，也都能蒙受佛的化身來接引，往生到西方極樂世界。這不是萬人修萬人去嗎？然而這樣的人雖然沒念幾聲佛號，因為他的心極其猛烈，所以能獲得這麼大的利益。不能以泛泛悠悠地念佛人與他比較念佛數量的多少。往生西方後，見佛聽聞佛法，雖然成就有快慢不同，然而都已經加入了聖人的行列，永遠不會退轉。隨各自根性淺深不同，或是慢慢地，或是很快地證得各個果位。既然證得果位，開悟就更不用說了。這就是所謂“若得見彌陀，何愁不開悟。”的意思【論】六
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○ 279.“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖” 這句偈中所指的人。徹悟禪宗心要，明心見性，又能深入經藏，明了如來的權實教法，而在各個法門之中，又能專門將信願念佛這一法門，作為自利利他的通途正行。《觀無量壽經》中記載，上品上生，讀誦大乘，解第一義，說的就是這個意思。這種人有大智慧，有大辯才。邪魔外道聽聞他的名聲不敢興風作浪，猶如老虎還長著犄角，威猛無比。有來學習的人，他能隨機說法，應該用禪淨雙修接引的人，就用禪淨雙修的法門接引他。應該以專修淨土接引的人，就以專修淨土的法門接引他。無論上等，中等，下等根基的人，沒有一個不蒙受他的恩澤，這樣的人難道不是人天導師嗎！到他臨命終的時候，蒙佛接引往生到上品，一彈指間就花開見佛，證得無生法忍。最差也能證得圓教初住的果位。 也有頓超各個階位，直接證得等覺菩薩的人。證得圓教初住果位的菩薩，就能現身到上百個世界示現成佛，何況再往上的品位，每一品位都成倍地超勝，直到第四十一位的等覺果位呢！所以說“來生做佛祖”。【論】六
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○ 278.所謂‘禪’就是指我們人人本具的真如佛性，禪宗所說的‘父母未生以前的本來面目’。禪宗言語不說破，讓人參究而自己悟得，所以禪宗言語就是這樣。實際上指無能無所，即寂即照的離念靈知，純真心體。（離念靈知，就是完全沒有分別思慮，而洞察明悉目前的境界。）所謂‘淨土’，就是深信切願，執持阿彌陀佛萬德洪名，求生西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。所謂‘有禪’，指人們參究的功力到了極致，分別念慮寂靜下來，情執消亡，徹底見到父母未生以前的本來面目，即所謂的明心見性。‘有淨土’的意思，是真實地發起菩提心，生起深信，發起誓願，持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。所謂的‘禪’與‘淨土’，只是針對教典和理體而言；‘有禪’、‘有淨土’，乃是針對眾生根器和修行來說。教典和理體恆常如是，即使是佛陀也不能增加一點，凡夫也不能減少一點。不同根機的眾生必須依教典來修行，修行到了極致，便可證得理體，使真理實際存在於自己心中。這裏所講的‘禪淨’、和‘有禪有淨’，二者文字雖然相似，實際上大不相同，必須仔細地參酌詳審，不可籠統不清。假如參禪沒有開悟，或著開悟了而尚未透徹，都不叫做‘有禪’。假使雖然在念佛，卻偏執唯心淨土而不信願求生西方極樂，或是是有信願而不真誠懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或是修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界，或是求來世生於富貴人家，享受五欲快樂。或是求生天界，享受天人的福報安樂。或是求來生能夠出家為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切眾生。如此種種都不叫做‘有淨土’。【論】五
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○ 277.“不執著”這個話，從理上講是如此，而在事相上，不是博地凡夫所能做到的。每天穿衣吃飯，奢侈地談論不執著饑寒。每天餓著肚子，沒有一杯水一粒米，快要餓死，而對人說：“我看那些珍奇美味，如同骯臟之物，想到就想嘔吐，何況珍奇美味之下的東西呢？”這些同樣是空談罷了。現在不明白教理，就去參究禪宗的那些人，每每大多中了這種執空解脫的毛病。至於靜坐澄思，空境現前。不過以靜澄伏住妄念，偶爾發現的幻境罷了。如果錯認消息，生大歡喜，就喪心病狂，佛也難以醫治了。你有幸能夠體察到這種偏差而不執著，舍棄幻妄，最終得於貫通諸法的淨土法門。可說是久曆荊棘險路，忽然到達康莊大道啊！末法之世的人根機陋劣，善知識希少。如果不仰仗阿彌陀佛的慈力，專修淨業。只承自力，參究叩問禪宗心要。不但有能力明心見性，斷惑證真的人很罕見。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂的人實在有很多啊！所以永明、蓮池大師等祖師，觀察時代根機，極力主張宏揚淨土法門。【書一】三八
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○ 276.參禪這件事談何容易。古人如趙州從小跟諗禪師出家，到八十多歲，尚且要行腳參訪。所以有偈頌說：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。”長慶禪院的大安禪師坐破七個蒲團，後來才開悟。湧泉寺的神晏禪師四十年修行，尚且還有放逸的時候。雪峰義存禪師三次登上投子山參大同禪師，九次上洞山參良階禪師。這些大祖師大徹大悟，如此艱難。而那些魔子之徒一聽到魔說，就都開悟了。和前面所說的祖師相比，就是替他們提鞋也用不上啊！【書一】三三
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