圓濤法師白話譯/王勇恭誦
論心性
白話譯文：
○ 298.真如本心，即寂即照，不生不滅，無比空闊靈通，圓融活波，為出世入世一切諸法的本源。凡夫雖在昏迷顛倒，具足煩惱惑業的境界，也徑直與三世諸佛心體相同，沒有一點差異。所以說心、佛、眾生，三無差別。但是，諸佛最後究竟證得自性，所以功德、力用，徹底顯露;而凡夫全體迷惑背離，反將自性的這種功德、力用，在六塵境中起貪、嗔、癡煩惱，造殺、盜、淫等罪。因惑造業，因業感苦，惑、業、苦三個方面互相引發，因因果果相續不斷。經曆微塵那麼多劫的時間，長受輪回。即使想要出離也無可奈何。就像在暗室裏撞上了寶貝，不但不能受用，反而會被它撞傷。心被迷惑，追逐外境，背離了覺性，迷失在紅塵裏，也是這樣。如來憐憫眾生，為說妙法，讓眾生返妄歸真，恢復本有的心性。剛開始時，從妄境中去尋找自己的真性，然後知道全體妄境正是真性。正如風平浪靜，日出冰融，波浪與冰都變成了水。波浪、冰與水，本來就非二物。在波浪沒有平靜、冰沒有融解之前，與波浪平靜、冰融解之後比較，雖然它們的體性完全相同，但是前後的相狀與力用卻完全不同。這就是“修德有功，性德方顯”的道理啊!若只是依靠性德，不從事修德，則盡未來際，只能永遠作徒勞地具備佛性、卻無所依靠的眾生罷了。所以《般若心經》說:“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊，全體即是真如妙心，但由於一向迷惑背離，就墮落到了幻妄的相中。既迷執於妄相，真性就看不見了，真性迷失了，各種痛苦都來了。如同風一吹動，整個水面成了波浪，天寒則柔水成堅冰一樣。以甚深般若照見，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本來面目。如風息日暖，再回到水的本體。所以要知道一切諸法，都由妄情所現;若離妄情，則當體全空。因此四大全屬假相，六根都可互用，所以菩薩不起滅定，變現出各種威儀。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事;入地如水，履水如地;水不能沾濕，火不能燒烤，虛空中隨意來往。境無自性，都隨心轉。所以《楞嚴經》說:“若有一人，發真歸元，十方虛空，悉皆消須。”這正是“照見五蘊皆空”的實效呀!“發真歸元”的“歸”字，是歸投、歸還，也是返照回光，復本心性的意思。然而，要回光返照、復本心性，非先歸心三寶，依教奉行不可。既能歸心三寶，依教奉行，自然可以復本心源，完全證得佛性。既然復本心源，完全證得佛性，才知自心至寶，在迷不減，在悟不增，只是因為隨順法性則得受用，違反法性反受損傷，而受利益或受損害，有如天淵般迥然不同。【跋】一
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論理事
白話譯文：
○ 297.如果就實際理體來講，則凡夫、聖人、眾生、佛陀、因果、修證等，都了不可得。如果依據修持的法門來說，那麼如來上成佛道，眾生下墮阿鼻，都不出因果的法則之外。明理性而不廢事修，才算是正知正見。執理性而廢棄事修，則成邪知邪見。差之毫釐，往生佛土還是下墮地獄立刻就能判定。【記】十八
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白話譯文：
○ 296.來信所說的念佛三昧，說起來似乎容易，要想證得實在很難，只管收攝心念懇切念佛，久而久之應當自然能夠證得。即使不能證得，有真信、切願、攝心念佛的功德，臨終也必定可以承蒙阿彌陀佛接引帶業往生。事一心不亂，如果按照蕅益大師的分析，尚且不是現在的修行人能夠證得的，何況理一心不亂呢？因為斷盡見思二惑，才叫做事一心不亂。破除無明煩惱，證得諸法之真實體性，才能得理一心不亂。如果是內秘菩薩行，而外現凡夫相的修行人，那麼證得事一心或理一心，固然不難。如果確實是具足煩惱惑業的凡夫，事一心尚且不能得證，何況理一心呢？應當詳細看我與永嘉某居士一封很長的信就明白了。至於覺悟無生理體之後，必須還要保護維持，消除存殘餘留的習氣，這個到時候自然知道，何必預先問人，就像各人喝水一樣，是涼是熱自己心裏清楚。否則縱然喝水的人說得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什麼味道。居士把悟無生忍看得未免太容易了，恐怕自己或是悟得而不知道保護護持，以致使習氣又會復發，而導致得到後又失去，所以才有這樣的問題。要知道，真正證得無生忍，實在是非比尋常，是破除無明證得法性的人，最低也是圓教菩薩，也就是別教初地菩薩，談何容易。請你依照我的《文鈔》而真修實行，等到了解淨土法門的所以然，以及信願行的意志，都能不被其它法門的善知識所動搖，此後如果有多餘的能力，不妨再專研各大乘經論，來開啟智慧，以此作為宏揚淨土法門的依據。能夠這樣去做，雖然是凡夫，也同樣可以隨著有緣人的根機弘法利生，行菩薩道。暫且不要好高騖遠，或是恐怕對於事和理不能明了，便難免會招感魔事。永嘉某居士長信，就是專門治這個病的，他的病和你的病，名目雖然不同，性質其實是一樣的，印光固然不想多說，請在給他的信中細心領會。要知道，悟後的人和沒悟的人，修行的方式雖然是一樣，但是心識意念則大有差別。未悟無生的人，境界還未到而想要迎候，境界出現在面前而想要攀附、控制，境界已經過去便會回憶、惦念。而已經悟無生的人，境界雖然有生滅，他的心卻毫無起心動念，猶如明鏡可以照各種物體，而物體映現在鏡子中，鏡子對它毫無粘留，物體映現過之後，鏡子中也毫無痕跡。已悟無生的人，他的心對於所有的境界，猶如鏡子對於物體映現一般，絕沒有一絲一毫的執著留戀。然而，雖然對於境界沒有起心動念，仍然猶如波濤執行在大海上、猶如雲朵遍灑甘霖一般，來慈悲地救度眾生；凡是世間的倫理道德、法律規約，和弘揚佛法勸化眾生的事，必須一一認真實行，雖然喪失生命，也不會有所逾越。千萬還不要認為對於境界不起心動念，就把修持自利利他、弘揚佛法勸化眾生的事情，全部都廢除了，如果心中存有這樣的知見，心就入了深深執著撥無因果、否定一切善惡的空魔中。墮落於頑空的邪見之中，從此撥無因果，隨順自己的煩惱習氣肆意妄行，乃至成就了以凡夫冒充得道聖人，破壞佛法，誤導眾生的阿鼻地獄種子。這裏邊道理、關系相當深，我還是不得不稍微陳述其中的利害。【書一】九七
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白話譯文：
○ 295.嚴格地說，佛法的大體不出真俗二諦。就真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受一微塵。就俗諦而言，則沒有一法不是完備的，所謂在佛事門中，不舍棄任何一法。在教下則真諦與俗諦同時闡述，然而大多是就俗諦而言。在宗門則是即於世俗法當中來說真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就好像一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而雖然了無一物，而卻又是胡人來則現胡人，漢人來則現漢人，森羅萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬相全部同時顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖然寶鏡自身是了無一物，並不妨礙萬相全部同時顯現。宗門便是在那個一切萬相同時顯現之處，專門說明其本體了無一物；教下則是在那個了無一物之處，詳細談論所顯萬相的因緣事理。所以宗門是在事相修行當中來說明本有理體，而不舍棄事相的修行；教下則是在本有的理性當中談論事相修行，最後仍還歸於本有的理性。這正是所謂的稱合本性起而修行，全部的修行具足在本有理性中。本性不變而隨順於事緣，隨順事緣而本性不變，事相和理體兩者兼得，宗門和教下彼此不二啊。【論】十一
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白話譯文：
○ 294.禪宗所闡述的理論專指自性理體，並非針對事相修持。為什麼要如此？就是想讓人們首先認識到我們自性理體，此體不涉及因果、修證、凡聖、生佛而本自具足。然後依止自性理體，發起本有智慧來修因證果，超凡入聖，做種種度眾生而成就佛道的事業。【論】三
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○ 293.眾生的真心周遍法界，亙古不變，如虛空一樣。我們由於迷惑汙染，起了種種的執著，譬如虛空，有物障蔽，就變得不周遍、不永恆了。然而，不周遍，不永恆，是因為執著而產生的幻相，難道虛空真的會因為障蔽之物，就從此變得不周遍，不永恆了嗎?所以，凡夫的心與如來所證不生不滅的心，是一模一樣，沒有一點差異。之所以有差異，是凡夫迷惑汙染所導致的罷了，並非心體原本有什麼改變。彌陀淨土總在我們的一念心性中，則阿彌陀佛是我心本具。既然是我心本具，就應當常念。既然能常念就能感應道交。修德有功，性德才能顯露，事理圓融，眾生與佛不二啊。所以說:“以我具佛的心，念我心具的佛。哪有我心具的佛，不應我具佛的心呢?”【書二】三四
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白話譯文：
○ 292.注重事修的人，相信有西方阿彌陀佛，只是還未通達“是心是佛，是心作佛”的道理，但是求生西方的決心很堅決，如子憶母沒有一刻遺忘，這是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿彌陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能顯露，故名為“造”。心具即理體，心造即事修。心具指是心是佛;心造指是心作佛。是心作佛，即稱性起修;是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才顯。悟理之後，仍不廢事修，才為真修，否則便墮落於“執理廢事”的狂妄知見中了。所以說:“以自心所具所造的六字或四字洪名，為系心之境，讓人時刻不要忘記。”此種解法千古未有，而實為契理契機，理事圓融。如果不是法身大士，誰能達到這種境界?因為注重事修的人，縱然未能悟理，而事修難道怎能超出於理外?只不過注重事修的人，自心未能圓悟理體，一旦圓悟，則即事是理。難道所悟之理不在事修中嗎?理不離事，事不離理，事理無二，如人的身心合一，二者同時運用，絕時沒有心與身彼此分開的。通達事理的人想要不融合事理也是不可能的。只有那些狂妄知見，執理廢事的人才不能融合事與理。【書二】三四
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○ 291.現今的人多半崇尚空談，不務實踐。勸人修習淨業，應當理事並進，而更要以事持作為修持淨土的良方。為什麼呢？因為明理的人，全體的事修即在理中。終日事持也就是終日理持。如果理體與事相不能透徹明了，一聽到理持，便覺這種義理深妙。又迎合了自己懶惰懈怠的習氣，及害怕勞煩持念的凡情，于是就執理廢事。既然事修被廢除了，理也只能成為了空談。【書一】八十
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○ 290.懂得道理並不難，按道理真實修行就很難了。世界上有一幫喜歡竊取虛名的人，聽聞到“心佛眾生三無差別之理”，或是由閱讀教典參悟禪宗，悟到這種道理。就說：“我和佛相同，若修若證沒有實際用途。”于是就在一切境緣中放縱自己的心意。錯誤地認為：“六塵即覺，貪瞋癡即戒定慧，哪裏用得著制心攝身，作繭自縛呢？”這種見解最為下劣。叫作執理廢事，撥無因果。如同畫餅充饑，陵空造空中樓閣，自誤誤人，能不罪大惡極嗎？以求證道的善因而招感三途的惡果。三世諸佛將他們稱為可憐憫的人啊。【書一】六五
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○ 289.現在的聰明人雖然學習佛法，因為沒有親近具法眼的善知識，大都專重理性，廢棄事修及與因果等事相。既然廢棄事修因果，理性也就一並失去了。所以每每有一些才華的高人，說出話能震驚鬼神，考察他的行為，卻與市井無知無識的人沒有什麼差別，其病根都是由於廢棄事修、因果所導致的。使上根利智的人徒勞地為他生憐愍心，令下劣愚蠢的人學他的樣子膽大妄為。所謂以身謗法，罪過無量。【書一】十三
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《印光法師嘉言錄白話文》釋普通疑惑 288
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○ 287.世出世間的真理，不超出“心性”二個字。世出世間的事相，不超出“因果”二個字。眾生沉迷九法界，如來證得一佛乘，對於心性絲毫沒有增減。之所以上升下沉迥然差異，受苦受樂天地懸殊的原因。是由於在因地的修德不一樣，導致果地的受用各有差別罷了。闡揚佛法實在不是一件容易的事。只談真理心性，那麼中下根的眾生不能受益。專說因果報應的事相，那麼上根的人每每厭倦聽聞。（中略）然而因果與心性，分離就會兩敗俱傷，合修就相互增美。所以徹悟祖師說：“善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。這是道理行事勢所必然如此的。”而末法眾生根機陋劣。禪宗教下諸多法門，只依仗自力，契悟實相尚且困難，何況了生脫死？唯有仰依仗佛力的淨土法門，只要行人具備真信切願，縱然是五逆十惡的人，也可以永出六道輪回，高預蓮池海會。這個不可思議的最上乘法，適宜理性與事相並談，告誡與勸導齊施。【書一】七
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