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如吸音板的耳根訓練



觀世音菩薩由於修習《楞嚴經》的「耳根圓通法門」，證入諸佛智慧、妙覺本體。我們又該如何修習、契入這個法門呢？



「耳根圓通」是個高深的修行法門，在進入這個層次之前，首先，我們應學習作基礎的耳根訓練，使我們能於修行的時候，透過聲音，使心靈安靜、穩定下來。



一、基礎的耳根訓練



初步的，該聽什麼聲音呢？



鳥的聲音罷。清晨醒來，於森林、公園中，一面呼吸新鮮空氣，一面聆聽各種鳥類鳴唱婉囀，心神便能感到愉快、安悅，宛如身與心都沐浴了、都滌淨了、都透亮了一般。那麼，煩躁的心便能沉澱、平靜下來。這樣的鳥音，如果在都會中，無法透過自然獲得，也可以使用現成灌製的CD或錄音帶。



但是，鳥音由於總是吱吱喳喳、鳴囀起伏個不停，僅能帶來安靜、開朗、明亮的感覺，卻不能入定。



那麼，便聽雨聲吧！不是狂風暴雨，也不是傾盆大雨，而是帶著一點點風，絲絲微微，彷彿打在芭蕉葉、樹葉上的聲音，沙沙沙沙，靜靜凝凝，很規律、持續、統合的節奏，自然較之於色色的鳥鳴聲，更容易靜定下來。



然而，倘若風雨夾雜，一陣一陣，時強時弱，時快時慢，時大時小，由於聲音變化急速，初學者即可能追隨著它倏起倏跌，使心變得浮動。



於是，即聽水罷！尋找一條河流－－不是大河，而是小河或小溪。坐在河畔，或坐於跨越在小溪的橋上，閉上眼睛，以耳朵聆聽。水的聲音，嘩嘩嘩嘩，川流搖擺，永遠持續同樣的節奏與旋律。你坐一天，一天的聲音完全相同；一夜，也是一樣，持續川流。這能帶著你忘掉自己，也忘掉環境，甚至於忘掉水的聲音，心便會漸漸融入水音中，進入統一的狀態，內外靜寂，可能因此入定。明朝末年的憨山大師，一日無意中坐在橋墩上，聆聽水聲，他坐著，便這樣，忘去時間，忘去周遭，忘去一切身心世界，一坐好幾個時辰。出定醒來，心想：奇怪，恍如剛剛才坐下來，怎麼便過了那麼悠長的時間？



不妨學學憨山大師，也聽聽水。但是，必須注意安全。坐在橋上，太專致了，一不小心，便可能翻落水中，造成危險，而在入定之後，萬一天候改變，造成倏來的風雨，由於缺乏照顧，也將顯得危險－除非你是在一座面向河流的屋宇內。



這是初步透過聲音使得心靈獲得安靜的簡易方法。每一個人皆可憑著自身獨特的經驗，發覺、開展適合自我的形式。



前三者的耳根訓練，是靜態的，可以依自己選擇環境；但是，在現實生活中，在無法選擇的嘈雜情境中，又如何利用聲音抵達心靈的平靜呢？



二、將耳朵變成吸音板



其實，於心煩意亂或愁惱悲苦的時刻，無論我們是躺著、坐著或站著，就是將眼睛閉上休息，僅僅用耳朵來「享受」。我們的環境與情境中，一向充斥著各式各樣、層出不窮、琳琅滿目的聲音，此時，不要用耳朵刻意聽什麼，所謂「享受」，就是讓它自然而然送過來，有什麼聲音就是什麼聲音。送過來便接受它，並不主動地尋找聲音，只是被動的，如同一只吸音板一般－聲音到了板上，音就不見了，並不積澱、儲存於板上，也沒有反彈的作用。倘使有反彈的作用，那便不名為吸音板，而是「回音板」了。



練習將我們的耳朵變成一只吸音板，便這麼聽著、聽著……大的聲音不要抗拒，小的聲音也不用拚命去追。只是這樣聽著，聽到多少算多少。最重要的，不要給它任何「定名」，比如說這是女孩的叫聲，男孩以粗話罵人，狗在這邊吠，貓在那邊吵……也可能鳥啊、雞啊、牛啊，乃至於汽車聲、喇叭聲、電視、收音機、摩托車、冷氣機等各種各類的聲音都一齊充斥湧動，但是，不要給與任何名字，也不要分辨它。維持自己僅是一只「吸音板」的角色，不尋找、追隨聲音，也不得與聲音作回應。



吸音板自身是安靜、沒有聲音的。聲音到了這裡，自然不見了。為什麼不見了？因為我不產生第二個念頭，在想：「那是什麼聲音？該用什麼方式回應？」人家用粗話罵你，不要回應，因為我是個吸音板；人家以甜言蜜語阿諛你，也無庸反應，因為，我是個吸音板！



只是了了分明，知道這是甜言蜜語，這是粗言惡語，這是欺騙的謊話.....曉得這個聲音是什麼，卻在心裡不給它回應，那麼，便是一個真正會用功、會修行的人！



如此，外境種種喧囂、嘈雜，種種有毒素、不衛生的聲音皆不能污染、刺激、挑逗、誘惑你。隨時隨刻，你將是非常自在的，因之，我稱之為「享受」。



人們總是希望能享受優雅、優美的聲音，那令他們感到快樂。而我要說，練習這個法門的要點，只是以耳朵傾聽，心中不昇起任何情緒，無論是痛苦、憂愁或興奮、激動，甚至連快樂都不要有。不反應，其實即是一種很寧靜的愉悅。



那麼，記住罷！成為一只吸音板，於眾聲喧嘩的現實中，你將是一個善於安頓、自在，而沒有壓力的人。



以上是初步修行音聲法門，可以入淺定，可以避煩惱，但尚不能開智慧，不能得圓通。



---本文摘自《聖嚴法師教觀音法門》

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佛教以「解脫」為宗旨


不管是現在大家最夯的「人間佛教」，還是相對冷門的「出世間佛教」，只要是冠上"佛教"二字，最重要的沒有別的，就是以「解脫」為目標。


佛法的核心在於「三乘解脫道」，也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這三輛車子看你自己喜歡開哪一台都可以，重點是要上路、抵達目標。目標就是達到「解脫、清淨」，或者也可說是所謂的「涅槃境界」。


如果一個團體講到最後只剩下「人間」，嚴格來說是不能稱作「佛教」。


如同經論上說到，佛法的宗旨是依照「三乘種性」、根機的人，給予「三乘教法」令其各得「三乘解脫」。


而除此之外，有一種「無種性」的人，也就是他還沒有「解脫」的概念的人，這時應該善巧讓他種下「善法種子」，讓他先脫離三惡道，在人天中栽培善根，而最終目的無非還是要令他趨向解脫，這才是佛教的宗旨。


因此，「開人天乘」的目的，其實無非是為了讓眾生「入三乘道」，發心要證得聲聞、緣覺、或菩薩。


而三乘道的差別在於：聲聞緣覺的解脫，可在自己個體當中完成；而菩薩的解脫，是在與眾生互動當中完成解脫。說穿了，三乘必定都是為了解脫、都是以解脫為宗旨，並不是菩薩就可不用解脫了。


太虛大師說：「佛法在世間，不離世間覺。」不為了解脫的菩薩，壓根只是「泥菩薩」而已。實際上是已然諂媚世間、沾染世間，卻硬是要把「三乘」拉下來跟「人間」齊頭。如此便失去了最後一個字、也是最重要的一個字~~「覺」的內涵。


實際上，如果抽掉「解脫」的核心宗旨，不管你多麼人間、多麼入世，也只是空殼子，並非佛教~覺悟世間的宗旨。這是不用諸佛出世，轉輪聖王就可以完成的事情了。


也因此，在經論中提到，眾生自己如果「對清淨、對解脫、對涅槃」並沒有認知、沒有意願，那麼縱然諸佛如來現前，也難以度化他。諸佛都沒輒了，何況是菩薩！？


如《瑜伽師地論.卷72》云：「復次，於有情中，有五種不堪任性。若諸有情成就此者，諸佛如來尚難化度，況諸菩薩，或復餘者。


諸佛如來雖欲於彼作義利樂，然彼不能領受所作義利樂事，又於所作能為障礙；況諸菩薩，或復餘者。」


而五種當中其中一種就是：「於清淨無堪任性者，謂如有一，本性無有般涅槃法。」


─── 佛子諦聽 ───

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看到一幅很特別的西方接引圖，
原名是《玄證本阿彌陀鈎召圖》 ，
是千年前，日本平安時期淨土念佛人畫的。
仔細看圖，
一個人坐在蓮花上，
但是脖子被繩鎖牢牢地套住，
繩索的一頭是阿彌陀佛，
正雙手使勁地強拽著這個人，
而那人卻雙腳蹬地，頑固掙扎不肯跟去。

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若見心中如來藏，三界火宅化紅蓮。

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《三學》明倫月刊


現代人都忙，學生忙著考試，忙找樂子。畢業了，忙著找出路、換工作。工作穩定下來，忙著找車子、房子成家。一切底定，便忙著找地方渡假，打發時間。年老了，血氣既衰，仍閒不下來，忙著調養身體，維修器官，忙著和衰老病魔爭時間一生忙什麼，便得什麼成就，熊貓一天要花十一個小時啃桂竹，啃完後就躺下來睡覺消化，這樣的一生，能得什麼成就呢？


現代人一生忙著求田問舍，置產投資，忙著吃喝玩樂，終其一生，又能得什麼成就呢？熊貓一生啃桂竹，還不至於造成對其他眾生的大傷害，但是，人們忙著山珍海味的大吃大喝，燈紅酒綠中玩樂賭博，那幾件不是傷天害理的勾當呢？如此忙碌，得的成就竟是一身病，一身罪孽。


孔子也很忙，孔子見到子貢「方人」，說別人的過惡。孔子並不直接教訓他，而是幽默地說：「賜也賢乎哉，夫我則不暇。」子貢你覺得自己夠賢德了嗎？要是我就忙的沒這時間。孔子很忙，忙到沒有餘暇評論別人的過失罪惡。孔子到底忙什麼呢？他老人家忙的事，和我們有什麼不同呢？


論語述而篇有一章經文，最能看出孔子忙於何事，孔子說：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉！」這幾句話，描繪出孔子忙碌的情形。


孔子忙著「默而識之」，孔子的心裡頭，隨時都是安安靜靜，所學的道理分明清楚地安住在心中。這是孔子「志於道」定靜安慮得，忙而不亂的境界，所以，隨時隨地都能夠「從心所欲，而不踰矩。」


孔子也忙著「學而不厭」，厭是饜飽、吃不下的意思。孔子從十五歲立志學大人之學開始，就忙著學周禮，忙著學風雅頌詩，忙著閱覽堯、舜、夏、商、周的書經檔案，他一遍一遍又一遍的學習周易，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，他還想再加個五年、十年來學周易，自己大概就可以做到「無大過」的人了。他忙著學琴，拜師襄為師，師襄教一曲文王操，孔子把曲子的節拍、旋律學到精準無差還不夠，非要深入琴曲的含意，直到掌握作曲的心志，不肯罷休。這些詩、書、易、禮、樂，孔子學起來，可以「發憤忘食」，終日不食，終夜不寢，從來沒有學得「夠了！飽了！」的感覺。


孔子更忙著「誨人不倦」，只要有人自行束脩，有心恭敬來學，孔子一定出面教授。然後觀察他的資質，因材施教，很有耐心地循循善誘。只要是身列孔門學生，孔子便擔心他的學習狀況，擔心學生的德行有沒有修養？學問有沒有研討講究？君子該做的事有沒有去做？自己的缺點有沒有改除？他設法把每一位門生都「帶上來」，成為君子儒。孔子從年輕到年老，學生一直不離身邊，學生或許有學不上來的時候，但是，孔子對於教誨後進，可從來沒有倦怠的感覺。


到了六十八歲，還躬著老邁的身子，整理自己這一生所學的經典。他整理詩經，使「風雅頌，各得其所。」讓詩中的辭和曲各安其位。周易一經，他讀到「韋編三絕」，翻爛了好幾次，自然有許多學易的心得，他共整理了十大類的心得，有上彖、下彖、上象、下象、文言傳、繫辭上傳、繫辭下傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳，後人稱孔子這十類心得叫「十翼」，可作周易的輔翼。他見到當時的為政者，不重德行，不施仁政，用詩勸諫，過於委婉含蓄，相應不理，孔子只好作春秋，把各國為政者的事蹟用筆記下來，攤在歷史的陽光下，讓亂臣賊子懼。周代以前的經典，幸好有孔子忙於整理，集其大成，讓億萬年後的世人，在修身、齊家、治國、平天下上，仍有個入手津渡。


孔子默而識之，是忙於志於道。學而不厭，是忙於吸收古聖人的智慧學問。誨人不倦，是忙於把所體悟的道，和聖人的學問，弘揚傳授給下一代。孔子一生忙著修學、授課、為政、週遊列國，忙於謀道、憂道，未曾在個人的職位、俸祿、田產、子孫出路上憂慮籌謀，孔子他成就了是什麼呢？


孔子在七十多歲時，回顧自己這一生所得的成就，他說：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」十五歲的少年孔子，就有志要學好修齊治平的學問。三十歲的青年孔子，所學的德業就已學成不動搖了。四十出頭的壯年孔子，對於學問的事理，一一通達，不迷不惑。上了五十歲的孔子，便深深體悟到世間確實有「天命好還」的不變軌則。


活到六十歲的孔子，聽人一開口，豐富的閱歷就能知道話語背後的心意。七十歲後，孔子隨心所欲，自然合理，動念不離於道。孔子這時的境界，如無餘無欠的十五圓月，是通達至極的聖人了！


孔子一生志在當生成聖，能與古聖人的道德境界相齊，所以畢其一生的精力忙於謀道、憂道，最後如其所願，當生成就了「用之則行，舍之則藏」無可無不可的「聖之時者」。


現代人每天的生活寫照，有人用「忙、盲、茫」三個字來形容。大清早的街頭，儘是匆忙的腳步，迫不及待的車輛，有幾個人知道這是為何而忙？很多是盲目慣性的忙亂啊！忙了一陣子，定下神來，才驀發現是為誰辛苦為誰忙啊？還是茫然不知！


古人說的好：「病後始知身是苦，健時都為別人忙。」生病後才恍然覺得，原來平常忙著百般侍候的身體，竟是一切痛苦的根源。健康時費盡心力，竟是為他人而忙。這一路走過來，有幾樁事是為了自己的道德而忙啊？孔子一生忙於自立而立人，已達而達人，在為別人忙時，就是為自己的道德而忙，一舉兩得。孔子忙的有智慧，忙而不盲，忙的有目標，忙而不茫。這樣的忙，不正是我們想擁有的生活意義嗎？

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出家人，不是「說書先生」。



記得以前看武俠小說，裡頭總會出現一些說書先生，在酒肆客棧裡，豪邁地把江湖中事，說得讓人拍案叫絕，嘖嘖稱奇；說得像自己親歷其境一般，令人神往。



出家修行，必定經過「聞．思．修」這三個階段。當經過「聞」及「思」之後，便要開始把所聽聞的，所思維的去實踐，也就是老老實實去「修」。



「聞思修」可以有它的次第，也可以同時進行，但缼一不可。如果未經過真正的實踐，單憑「聞」及「思」，便自我感覺良好，迫不及待出來講經說法，弘法利生，這不就如同「說書先生」一樣 ? 即便說得天花龍鳳，把道理說得再好，也不過是書本裡的東西，與自己毫不相干。



没有經過實「修」，便急著出來弘法利生，老一輩的師長只說一句話：「泥菩薩過江」。



── 離垢清涼園 ──

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有人說：
菩薩大慈悲為了眾生，
因此有時不免會有犯戒因緣，這是許可的！
有人說：
菩薩無所著，住於實相。
因為無所得，所以無善惡；
即然無善惡，就沒有持戒、破戒；
沒有持戒、破戒，表示沒有戒的約束；
即沒有戒的存在，所以可以任意施為不用守戒。


以上的「有人說」，
其實是世間邪見之人的看法。


在《大智度論》中提到這樣一個問答。


問：菩薩住於實相，不得一法（無所得），
得破戒不（無所得的原故，是否能破戒）？
答：以住於實相故，尚不作福，何況作罪！
回答說到，菩薩心恆常思惟妙理，
不分別福相、不會特別執著作福，
有隨緣利益眾生的事則去做，
不會執著在修福。
修福之事尚且不執著，
更不可能反過來作惡犯戒。


菩薩其實是更清淨的，
因此學習菩薩道的行者，
千萬別再妄以學菩薩，
而為藉口說可以任意開緣犯戒。


── 戒律 ──

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夫
道不在山，
而居山必先見道。


見山忘道，山即障根。
見道忘山，
觸目隨緣，無非是道。


此古德名言，
永嘉之諦訓也。


恭錄自《憨山老人夢遊集》卷三


───佛子諦聽───

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