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制戒/誦戒

時節與廣略之區別



佛陀成道後的最初五年間，半月誦戒都是由佛親自誦略戒：

善護於口言，自淨其志意，

身莫作諸惡；此三業道淨，

能得如是行，是大仙人道。



到了第五年，才發生比丘初犯婬之事，自此佛陀就開始隨著弟子的過錯予以糾正，然後一一制定戒條，但是每半月都還是由佛陀親自誦略戒而已。



每一條戒的緣起，最初一定會有一位比丘示現犯錯，然後佛陀才制戒，而這最初犯錯的比丘，他並不會有「犯戒」的過失。但是只要佛陀正式制成「戒條」了，任何比丘如果又犯，那就正式稱為「犯戒」了！



到了第十二年，開始有比丘「重犯」。在這一天晚上誦戒時，佛陀坐在上面都不開口，初夜過了、中夜過了...到後夜也快過，明相都快要出來了，阿難前後請示了三次，佛陀都只回答：「佛不在不清淨的大眾當中誦戒！」...此時目犍連尊者就用天眼通觀察，發現距離佛不遠之處，有一比丘在這半月當中曾盜取金蓮花葉，因此犯了「盜戒」，但是他卻覆藏沒有出來發露懺悔。於是尊者就將這犯戒的比丘拖了出去...等尊者進來後，佛陀就訓誡尊者，應該要讓當事人「自言」，不應該用天眼去觀察誰犯誰不犯。此時，大眾全數清淨，佛陀才誦略戒。誦完沒多久，明相就出來了。



此時，佛陀正式宣布，從今以後，由弟子們自己誦戒，而且是誦「廣戒」，也就是一條一條完整的比丘戒本。在此之前的十二年之間，雖然比丘隨犯、佛陀隨制，但是一旦佛陀制了，就不會有比丘重犯了，因此這十二年當中的比丘，都稱為「無事僧」。從此也顯示出，從第十二年後，比丘的煩惱漸漸增長，開始有重複犯戒、覆藏罪過的狀況發生。佛陀也就將誦戒責任交給弟子們，並且制定許多羯磨法，作為安定僧團、肅清佛門的家規。



因此，

1.「制戒方面」：

第五年後佛陀才開始制定廣戒。前五年都只以略教偈子作為最高指導原則，也沒有任何比丘違犯過失。

2.「誦戒方面」：

前十二年都由佛陀親自誦略偈。第十二年之後，開始由比丘自行推舉持律能背誦戒本的人出來「代佛誦戒」。



簡單歸納如下：

1.佛陀制戒：

前五年-「制略戒」

五年後-「制廣戒」



2.半月誦戒：

前十二年-「佛陀親誦略戒」

十二年後-「比丘自誦廣戒」



───佛子諦聽───

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聖人
用心如鏡，不將不迎；
來無所粘，去無蹤跡；
以其至虛，而應萬有也。


故
老子有言：不出戶知天下。
豈妄想思慮、機變智巧揣摩所能及哉！？
所謂
廓然大公，聖人之心也。


古今
智巧機變之士，
自謂思無不致、智不可及，故飾智自愚。


是
心光未透，本體未明，
墮於無明妄想網中，
而將以為智大，
若持螢火，而與赫日爭光也...


恭錄自《憨山老人夢遊集》卷三


───佛子諦聽───
 

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天地一幻具，萬法一幻叢。



出沒一幻蹟，死生一幻場。



江山一幻境，鱗甲羽毛一幻物。



聖凡一幻眾，爾我一幻遇耳...



恭錄自《憨山老人夢遊集》卷三



───佛子諦聽───

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善哉佛子，當善思惟：



一切諸佛.依幻力而示現，一切菩薩.依幻力而修持，一切二乘.依幻力而趣寂，一切外道.依幻力而昏迷，一切眾生.依幻力而生死。



若夫

天宮淨土.依幻力而建立，瓊林寶樹.依幻力而敷榮，鐵牀銅柱.依幻力而施設，鑊湯罏炭.依幻力而沸騰，鱗甲羽毛.依幻力而飛潛，蠢蝡蛸翹.依幻力而動息。



以極

三世諸佛之所證、六代祖師之所傳，總不出此「幻網」，禪人安得而逃之耶？！



汝試諦思：



何因而落生死？何因而入母胎？何因而汩沒愛纏？何因而願出沈淪？何因而發足超方？何因而參訪知識？何因而履名山.登福地、穿叢林.入保社、今年而南海、明年而五臺、後年而峨眉？



汝將遍歷寰中縱經塵劫，窮盡十方微塵國土，承事十方諸大知識，總皆不出「幻化門頭」，非究竟真實處也！



然雖如是，喚作迷頭認影，不訪就路還家。



苟能一步踏斷幻結，則無邊幻網.一時頓裂，無涯幻海.一時頓枯，無量幻業.一時頓消，無邊幻行.一時頓得，無量幻生.一時頓度，此則是名「以幻修幻」，所謂「眾生幻心，還依幻滅」者也。



其或未然，則縱經三生六十劫，以文殊為父、觀音為母、普賢為師，而欲恃此親因，以求出生死事，遠之遠矣...



汝諦思惟，其無謂我為幻化人，非真實語也，參！參！



恭錄《憨山老人夢遊集》卷二



───佛子諦聽───

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多一分顧慮與設想
雖然每個人都有選擇不同信念的權利，然而對於身為公眾人物，或者在網路上分享資訊，有時也有更多需要考量的顧慮。

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世上總有一些人，自己沒有任何實踐經驗，嘴上卻講得口若懸河、滔滔不絕，把不明真相的人們唬得一愣一愣的。
就像從沒去過印度菩提迦耶的人，僅憑著從電視或照片得來的信息，就開始對大眾講述菩提迦耶的詳細狀況。如是，他講的肯定抓不住要點，也不值得人們信賴。而一個人如果去過菩提迦耶，那即使他不擅長表達，但他所說的每一句話，相信也會與實際情況相差不多。

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弘一大師是淨、律雙修的近代高僧。
民國二十六年，夏曆四月至七月間，弘公在青島倓虛大師住持下的湛山寺講律學。過了中秋，弘公準備回到廈門。在行前幾天，寺眾請弘公作最後一次開示。於是弘公對大眾說：「這次我去了，恐怕再也不能來了，現在我給諸位說幾句最懇切，最了生死的話。」

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有決定之志，更須要「真實之見」。



若知見不真，志其所不當志、行其所不當行，亦更枉用工矣...



吾人求道既有此志，須要的「信自心」當體是佛，本來清淨無物、本來光明廣大。



如此所以日用現前不得受用者，只為彼此幻妄四大拘蔽，介爾妄想浮心遮障，難得透徹。過此生死關捩子，不啻若干生萬劫之遠也。



吾人既知此心，諦信不疑，今日發心，定要「以悟為期」。



即從今日發心做工夫，便是出門第一步；今日親承善知識開導，便是促發之者；至其促發上路，途中種種境界、種種辛勤、種種遲回、留連不留連、退惰不退惰，皆在學人自己脚跟底本分上忖量，皆非善知識所可與也...



有志於此，剔起眉毛，且看脚跟下最初出門一步！



恭錄自《憨山老人夢遊集》卷三



───佛子諦聽───

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近代學人去聖逾遠，不見古人真實行履，向日用現前境界，生死岸頭一一透過。
即此日用，不離一法、不住一法，處處不輕放過，便是「真切工夫」。

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