華嚴經云：「假使百千劫，所造業不亡，因緣際會時，果報還自受。」這裡所講的「業」，不只是我們累世的善惡業，還包括修學佛法之道業、淨業，以及過程中所造之不善業、不淨業。我們都知道，道場是持續修行的學習場所。那麼，請回頭想一想，無論參辦什麼佛事，我們是出於省察、觀照之心來幫助眾生起增上學習的願想，還是以功利之心來辦有為之事，於不知不覺中把人家精進學習的機緣給障礙了？更甚者，當眾生有這麼難得的正法道場可以認真修法時，他遇到了，就是因為我們的心行不一與言行各異，我們把他破壞，我們把他對佛法的信心障礙住，導致不適應而退怯。如果這個人認真修行，可能在這一期生命當中，往生不退作佛去，而我們卻讓這個人可以永脫輪迴、圓成佛道的機會給它打斷了，其影響所及，可能因此失去未來世修學正法之因，對此而言，這樣罪過何其嚴重？我們是滿腦子功利為考量，還是為了長養眾生慧命？我們的目的究竟是什麼？唉！破壞眾生的正信，或者斷送眾生修學的因緣，其結果勢必嚴重影響到自己與他人的的道業與慧命，甚至於還影響了生生世世，我們怎可不慎思慎行呢！
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位居高位、統理大眾的人，成辦一切佛事，若能時時以饒益有情法身慧命的角度來反躬自省，以及能審實體察眾人之情，並接受賢達之人建議，那麼上下就可以透過溝通達成相互理解和認同。這樣，上位者既沒有種種好惡、分別的自私觀念，而下位者輕慢、邪僻之氣，自然也就無機可乘，則道場中的一切內外雜事就好辦了；假若人情不能審察，行事必然自私偏狹，那麼裡裡外外就會造成重重矛盾，勢必相互乖違抵觸，這樣眾人的道法修行就會受到嚴重阻礙了。所以，不管是上位者或下位者，當我們行有不得時候，還想什麼呢？
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祖師道場中主法之人，本為代祖師住持正法，承擔著祖庭道法興衰的重任，是每一位當家掌門的使命。所以主法者對於諸緣，自身更須抱存著戒慎、虔誠心念，方能領眾一心行道。但是隨著宗門內所引起之是非，持續不斷的被質疑，想不繼續引人關注都不行！唉！假如主法的人居高自傲，背離覺照，追逐外面的塵境，那麼他心智勢必很容易被蒙蔽，以致臨眾時愚智不分，行事作為上難免會造成紊亂。試問如何能住持佛法心要，引導眾生注重實修的理趣呢？假如主法的人心中只想著世間的名與利，又怎麼能跟他學習道法呢？假如主法的人奸滑取巧，與世俗之輩暗中交結，互謀營私，試圖博取宗門的名聲和地位者，這種人又何必推舉他？假如主法的人於眾人中不知誰為賢者，亦不察誰是不肖，自己的錯誤行為不想改正，別人的規勸亦不願聽從，像這麼無所忌憚，又肆意妄為，怎麼可以一再漠視及姑息呢？
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《四十二章經》佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。修學的細部過程中，從日常生活處事之間，我們多少都會遇到一些奇怪的狀況，那就是無論待人還是應物的時候，有時無意間會出現一種負面、無厘頭的念頭從心底倏然生起，雖然總是一閃而逝，但，卻有點「猥瑣」，有點「不正經」。像這種無意間冒起的念頭，為什麼總是在不該出現的時候，它卻出現呢？因為那是我們的八識田中，積集了一切善惡、習性的種子，而且剎那相續有如瀑布流水一般，潛藏在內心深處，伺機而浮現；一旦我們向外攀緣的時候，就會把執著外境的色法、感受，以及各式各樣的想法，把它給牽引出來。所以當我們以攀緣心做出自以為正確的事情，而我們所造的「善」，還是會不經意地夾雜著貪愛執著的惡習種子，這是我們一般凡夫很難發覺出來。因此這種情況下要更加小心，因為只要一不小心，我們內心深處的顛倒妄想便會不斷的發生.....比方說：一個被情傷的女子，既然懂得讓煩惱遠離自己，那麼就應該盡快遠離一切可以勾起回憶的人事物，讓痛苦的感覺能夠盡快的過去才對！怎麼可以欲走還留，還留戀著過去美好的回憶？怎麼可以因為對某人的沉溺、依賴而繼續揹著自己的煩惱？其實諷刺是，因為留住的，並非為了「做正確的事情」，而是習性的種子藉由與某人連結的慾望，投射在自己的態度上。唉！獨自徘徊舊夢與醒夢之間，何不選擇一個簡單，專注，一心一意的路呢？
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燃燒遍野的大火，起初只不過一點小小的火苗；衝開堤壩的洪水，起初也不過是裂縫衝出的小小滴水。
裂縫滴水時，原本一把土就能堵住，但到了縫口的水越流越急，一旦衝潰堤壩，就足以造成氾濫的災害，這時想堵也來不及了。
火苗竄出時，原本一勺水就能澆熄，但到了足以將整個山林村莊化為焦土，到時所造成的危害是難以估算的。
然而，無論出家或在家的修行人，當心中充滿著貪愛之水時，或者燃起慾戀之火時，貪水和慾火所造成的危害又何嘗不是如此呢？
所以古德教人對治自心習氣，如同防止水火一樣，在一念未生起之前即要令其不生，情識未起之前即令其不起，這樣就能夠做到極大成效。
假若一再愚迷貪愛慾戀，或者任其情識不斷滋生，以至於情迷意亂、愛恨交加的時候，不但自害自傷，也將扼殺眾生慧命，到了這般明知故犯的地步，那就真的沒救了！
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樹林福慧寺是祖師大德的道場，裡頭常出現不少活生生且可以啟悟人心的「公案」。親近欽因老和尚的弟子都曾有過這樣的疑惑，那就是老和尚面對宗門內各種紛爭和磨擦事件，無論當事人如何不真誠或如何欺瞞，他明明知道可能會為見聞者帶來負面影響，可是他總是一再地容忍，而且有時候還放任當事人不恰當的言行舉止？為什麼他有能力阻止，卻不作處理和不作排解？為什麼他選擇不干涉，而是「無作為」的鄉愿？而他的想法會是最好的處理方式嗎？為什麼？
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2012年歲末最後一堂共修，欽因老和尚於課後留影。
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● 反省自己，宣揚佛法時候，不管身為出家眾也好，還是身為在家居士也好，說法給別人聽之前，是否問過自己：我是不是「半吊子」的假修？還是實際體證的真修？
● 反省自己，講出來的佛法是不是一種理論和概念的認識？對於佛法的認知是否只是拾人牙慧，抑或一種「照本宣科」的暫時性表法？可有自己的一些親身經歷及真正的感悟？可曾透入人心過？
● 反省自己，欲成就利益眾生事時，是否能洞悉眾生因緣及感受眾生之苦，而發自肺腑之真誠，做利生盡份、度眾隨緣之事？
● 反省自己，在用功修行與精進辦佛事之同時，對於世法與佛法，能否將諸事圓滿，行廣利有情之事，並且做到恭謹戒慎，毫無遺憾？
● 反省自己，為增長眾生修法的信心，是不是能念茲在茲，以寬厚仁恕，圓融慈柔的心來主動接引眾生？● 反省自己，是否和上師相應相契？是否和大乘佛法相契無遺？如果沒有，不是外境出了差錯，而是因為自己少了內修外行的實際體用！
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行軍蟻由一隻「領頭蟻」帶領，牠會分泌蹤跡費洛蒙讓其他行軍蟻用嗅覺跟隨；一旦領頭蟻失去方向，導致蹤跡費洛蒙出現混亂，就會讓整團行軍蟻迷路，甚至陷入「死亡漩渦」，讓行軍蟻持續轉圈最後因體力耗盡而死。
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一心念佛持靜咒 佛法難聞今已聞若人淨心持靜咒 普使光明照大千
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一心念佛持靜咒 佛法難聞今已聞若人淨心持靜咒 普使光明照大千
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一般來說，修學穢跡金剛法的行者，各自學法的因緣、過程及遭遇雖然不盡相同，但是學法的動機與目的大致是相同的。據觀察，很少有人把“懺悔罪愆”放在第一位，絕大部份的情形都是嚮往金剛密法殊勝的功德力，才是初學行者的本意、本願。其實，會有這樣的動機也是無可厚非，因為現代人對於世間情與欲難以割捨，卻也從中衍生出"淫欲"的困擾，以及在尋法、求法、學法的過程裡，不斷地追求心外之法，或是迷於神通感應等事，這也是大部份學法初機者的普遍心態。就以「降伏情欲」單一層面來看，為了脫生死斷除淫欲的誘惑固然是好，但這是一件很不容易的事，因為對一般凡夫而言，能守五戒不邪淫就不錯了。當然或許這樣的做法不究竟，但是，在如此難行狀況下，眼前最重要的就是要培養堅定意志力，因此透過持咒觀修的練習就是要藉此強化意志力，使心清淨，積極對治邪心歪念，進而心靈品質也會跟著成長、提升、擴大。所以修學過程中藉由欲心之突破，自然會約束自己禁絕不正當欲念及不做出踰越道德戒律的事。試問，這樣修練行持是不是逐漸在愛欲境緣中與解脫相應？如來正法行於世間，一時一機必有一運。祖師大德深知時下眾生凡情習重，唯有悲心宏願普惠大眾，眾生才有可能得到度脫。因此若遇有緣人欲修金剛大法，祖師大德莫不善開方便接引。尤其是障礙修行的淫欲陷井少了，修行之路將會比較平坦一點。像這樣的權宜作法，可直接承佛威力讓眾生捨穢求淨而得到大利益，請問能不悉施與眾生嗎？能不應機運而普傳嗎？所以，對此一般有緣的初機者能接觸穢跡金剛法，對大乘佛法的信心更是受到極大的鼓舞！
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