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我常思考，如果對世間的厭離必須靠念佛、持咒、誦經、禪修、各種法會以及學戒活動等過程中才能融入修行，才能起出離心，才會想離開五濁惡世的娑婆世界的話，雖然學了很多，但除此之外，離開這些範圍，就無法應用於生活或工作中的每一層面，不就跟一般的凡夫境界沒什麼兩樣？那麼，對於自己所構築的修行空間，是不是更像世俗人的那一套，懂得為自己取捨？這當中所謂的「厭離」，難道不覺得被分割掉，它就不能產生實質的作用嗎？



此外，我們若平常思惟佛法教理，如實聽法，並透過聞、思、修後去除五蘊五蓋，是不是比起什麼都不懂，只勉強「持戒 」，哪一個比較清淨?



唉！眾生因為不了解而有漏有取，只能向於世間善法，如何向於解脫呢？



學道修行最怕就是自欺，自欺必定會欺人。自己不是真實信解，誤以為已得正信正解；不是真有把握正確行持，誤以為自己有把握如理行持，儼然就是做人家的善知識了，講起話來或寫起文章都頭頭是道，可是卻沒有如實修證的功夫，真不知讓人如何效法跟隨？



慚愧！行者該自惕！

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八大人覺經隨筆(13)
我們檢驗自己學佛到底有沒有上路，不是看自己一天做多少功課、學了多少經論，這些都只是外相。一個人到底有沒有與佛法相應，關鍵就看他是否真正能夠理解：一切煩惱來自於內心，因此以調服內心的煩惱為下手處？這是學佛最基本的知見，一切往內心求，觀察一切煩惱來自於內心，學佛才是真的上路了。

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夢參老和尚開示：要如何修行？
要如何修行?有幾個重要的觀點是我們應當要先認識的。

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起心即結果 覺後則改果
── Ling Chang ──

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想想自己，學佛那麼久了，大部份情況下，不就是天天在打妄想，天天在起分別執念？而且到現在連修行方向還沒搞清楚，就把日常待人處事接物這些境界，都用來累積煩惱，而不是累積功德。有時甚至以為聽了一些教理，讀了一些經論就覺得自己在學佛，還覺得自己很清淨？但更可怕的是，從經論裡學了許多概念，懂得一些道理後，專門挑別人毛病，把污染執著做為清淨，這根本就是執穢為淨！



再者，本來佛法是清淨的法，自己卻用清淨的法來幹這些污染的勾當，或是把它當作造業的一種方便，連帶地自己生煩惱也讓人起煩惱，那麼清淨的佛法豈不成為毒藥？這更是執穢為淨！



唉！細論人家很容易，反觀自己卻很難。學法修行不是往自己自性中去修，不是反求諸己，而是求諸於人，那麼經聽得再多、理論讀得再多，終究不可知道(悟道)！

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印順導師《大乘廣五蘊論》講記139



云何覆？謂於過失隱藏為性。謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是癡之分。能與追悔、不安隱住所依為業。



這個「覆」，在我們佛法裡講，很壞。為什麼？我們佛法講受戒、持戒，但是一個持戒的人，能夠一生一點都沒有錯的嗎？不容易做到。當然，根本的戒是不能犯的，普通其他各式各樣的錯誤都免不了的。換一句話說，輕的戒都免不了犯的，犯了戒，或者輕一點，或者重一點。佛法的制度，真正重的，那當然趕出去了，其他或輕或重的，要自己簡擇，承認自己不對了、做錯了。我犯了，犯了就要去懺悔。現在的人懺悔的辦法，是到菩薩面前拜，到佛面前去磕頭，佛法裡講的不是這樣。是我對不住某人了，我就要向這個某人去承認錯誤。我對這件事情做錯了，對三寶對不住了，就要在大眾面前說出來懺悔。



怎麼叫懺悔呢？要說，把自己的錯處說出來，我怎麼不對了，我承認錯誤了。拿現在的話叫「坦白」，佛法的名字叫「發露」。這個，我們現在中國人都不成，難為情！這多難為情啊！而且犯了戒，有的時候說出來不太好聽的話，那簡直見不得人啊！佛就說：你犯戒的時候都不會難為情，怎麼叫你懺悔，你反而會難為情呢？可是，我們現在中國人沒有這種懺悔制度，都是難為情！難為情就怎麼樣？放在心裡，這就叫「覆」。那糟糕了，這個罪是永不清淨。比方你有一隻夜壼，晚上小便、大便，痾得臭臭的。你把這個夜壼覆起來，或者沒有覆起來，而是從上面把它蒙起來。過了一個月、二個月，打開來的話，不得了了，更臭了。那麼，頂好的辦法是什麼呢？把穢物倒掉，把夜壼仰天，太陽曬曬，空氣流通，過幾天氣息就沒有了。



我們犯了錯以後，就是要說，所以佛法裡的老規矩，要說。懺悔的「悔」字，梵文原意就是「說」。「懺」的意思就是「請你原諒，我錯了，請你原諒。」怎麼原諒？那麼要說啊，這個就叫「不覆」－－沒有覆藏心。你放在心裡，這個心叫「覆」。



印順導師《大乘廣五蘊論》講記140



覆是很不好的心理，愈搞愈壞，罪惡就會愈來愈深。所以，「謂於過失隱藏為性」，自己犯了過失以後，隱藏起來，不要使人家知道。怕人知道，留在心裡又不舒服，就到佛菩薩面前去叩幾個頭，這種辦法其實是沒有用的。因為凡是這種人，他隱藏了罪，為的是不要給別人知道的，但是你說真正能不知道嗎？天下沒有這個事喔！有很多都是自己以為天衣無縫，什麼人都不曉得，結果人家還是知道了。等到人家知道了，佛教的規矩那就要出來說你的。在大眾的面前，「某人，我要舉你的罪哦！」「舉」，就是把你的罪說出來。你不能說：「我的事不要你管。」那這個簡直是違反出家人的規矩了。應該說：「請大德慈悲，我不知道，由得你說。」那麼他就要說了，你怎麼怎麼……。假使這個人是隱覆的，這個時候他心裡是又難過又氣。可惡！你非要把我說出來不可嗎？所以是「他正教誨時，不能發露。」別人真正要教誨、教導，使他懺悔得清淨的時候，他不肯發露、不承認。「我沒有，我不知道。」那這種人有什麼辦法，在佛法的戒律裡來講，這個人他沒有救的。輕的罪，埋了，永遠是愈來愈重。



所以，佛法這個道理和現在我們中國佛教的想法完全不同，有了錯誤，應該說出來求懺悔。在求懺悔了，佛法說「有罪當懺悔，懺悔即清淨。」有了罪就要懺悔，懺悔就清淨了，以後人家就不准說了。不能「哎喲！你從前怎麼樣怎麼樣……。」誰說了這個話，誰就犯戒了，出家人的規矩是這樣子。他有錯誤，既然已經經過懺悔了，過去了，他已經清淨了，不能再說的。那一個算陳年老帳、翻舊帳的話，這個人很壞的，不可以。這是佛教的制度，這許多是戒律的問題，否則這戒律做什麼？怎麼能夠用呢？這才能用啊！

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圖片引自：蔣勳臉書

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祖師大德將穢跡金剛法裡的精華傳授給我們，教導我們簡單又好記的口訣就是：
唵 咈咶啒魯 摩訶般囉 很那冔 吻汁吻 醯摩尼 微咭微 摩那棲 唵 斫急那 烏深暮 啒魯 吽吽吽 泮泮泮 泮泮 娑訶

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比方說，當我們說某人美時，可以推論他不醜。但是反過來，我們說某人不美時就不能一定說他醜。因為他或許談不上美醜，而是相貌中等的普通人。
同樣道理，當我們見到、聽到或經歷到某僧人還存在著過錯行為，我們能不能由「不譴責」或「不說僧過惡」，而推斷為「予以肯定」或「予以讚揚」？

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如來正法能不能在這世間久住，就看有沒有持戒清淨的僧寶；有了持戒的僧寶，那麼正法就可以住世。因此我們希望正法能夠長久住世，則續佛慧命的僧寶必須能夠好好持戒做眾生的榜樣；相對地眾生看到僧寶呈現出清淨圓滿的戒行與德行，那麼眾生就覺得有依靠，對僧人就有信心，甚至對佛法就有信心，進而就能依法修行，那麼這一生他也能得度。



邏輯就是這麼簡單，無怙無依的眾生要的其實不多!



毘尼即是戒律，沒有戒律何來僧寶？毘尼若不住世，能寄望誰？眾生如何尊法敬僧？那些喜歡高高在上被人吹捧，自認人天表率的「僧寶」，請先捫心自問吧!

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