Becool的部落格

只貴信得及，守的穩，直念下去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準，畢此一生，誓不改變。若不得往生，三世諸佛便為誑語。
要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠。記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記亦得。

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問：佛教沒落的問題，是因為未能現代化。緣起性空的道理，在科學上已可尋找到一些線索，而且更具體；由此看佛教，似有不及。同意法師的說法，請說更多止觀法門。
答：你同意我的意見，我不同意你的意見。你說是「佛教沒能現代化」，我不認為這件事是一個好事。現代化是在家人……，什麼叫做「在家人」？就是在欲裡面生活的人，他希望欲的境界能現代化，就是這種境界；但是佛教徒不是這個意思的。佛在世的時候，二千幾百年以前，那時候按現在說，那是落後的境界吧！但是那個時代得聖道的人特別多，而現在是現代化，得聖道的人不多。「佛教沒有現代化」，你這句話，你要重新考慮一下。佛教沒有現代化？這不是現代化嗎？社會上的大學都用電腦來讀書，現在佛教也是這樣子，佛學院裡面都是用電腦的，也是這樣子，也是用這些媒介物，也是這樣子讀書的。

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修學禪定的好處就是
我們能清楚的面對一切境界

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明海法師
我不問 + 你不說 = 誤會

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佛七早齋開示──關於發菩提心
那麼我們講勝義菩提心，就是觀察廣、略諸法。廣，是指依正二報事修的觀察。略，就是把事修的觀察匯歸到一清淨俱。清淨俱就是佛的清淨法身，這一切境界都是佛的清淨法身所顯。略，也就是觀察佛的清淨法身不生不滅，不垢不淨，不來不去。相上它有依正二報的生生滅滅，實質卻都是佛的不生不滅、無污染的清淨法身。從這樣的觀察之後，能夠生起勝義菩提心。透過這種止觀的修行，觀察廣略諸法之後，《往生論注》說，它可以成就柔軟心，心變得柔軟了，那麼法水就能滋潤到我們的心中，這時候我們的心，就能真正的生起、世俗菩提心與勝義菩提心的覺受，這不只是理解，是會有覺受生起的。

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沒有修行經驗的人，往往容易被外在的經驗所迷惑，或者是看似神奇的感應，或者是看似玄妙的言談....真正嘗到法味的人，知道什麼是有價值的，什麼是泡影，就不會被這些路邊的花草所迷惑了。真正去實踐佛法，體驗它，因此見到"心"....將心從束縛中解脫吧。
往生淨土，雖是易行道，但那是相對於通途法門來說容易，並非絕對的容易。阿彌陀經:"不可以少善根福德因緣，得生彼國"，這善根福德因緣，往往是在實修中、逆境中栽培的。如果只希望快快樂樂的修行，當逆境來了就怨天尤人，這樣修到生生世世，也是凡夫。順境時要多用功，多作回光返照，不要老是戲論紛非，虛擲生命。 當逆境來時，因為心中有了法，才有抵禦的資本。乃至臘月三十，面對人生最後的一?那，才能與阿彌陀佛感應道交，而不枉費今生的學佛。

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從前在罽賓國近著僧伽藍的一處地方，有一條毒龍時常出來為害地方.當時有五百位阿羅漢曾聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來，來了另一位僧人，他不入禪定，僅對那毒龍說了一句話:「賢善遠此處去」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑？他說:「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。」
【附註】

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阿姜查尊者說: "見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸"，這句話很值得我們佛教徒省思的。 多迴光返照，觀察自己學佛那麼久了，到底真的安定了? 還是仍舊不斷的向外追逐呢? 不管追逐的是世間名利、還是佛法，思之！
往往見古德大澈大悟者，對文字般若的恭敬禮拜，甚于常人，道理何在呢? 因為深見般若，故知何為真正的離一切相。 佛法從恭敬中求，願共勉之 !
──釋良因──
 
 

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我們執著於"美"，對"醜"就失去了包容性。同樣的，執著於"善"，對"惡"的排斥性增加。如果不察，往往在成就阿修羅道，而不自知。固然，我們再初階段必須擇善固執，但是我們漸漸的發現，對於善、惡的執取，往往也會成為內心擾動之因。例如: 我們愛一個人，就希望他成為我們心中所愛，善的形相。父母愛小孩，也是 如此，這樣往往造成內心的不安，及人與人相衝突的原因。因為，每個人心中都有一把尺。那是否就不要分別善惡了呢? 當然不是! 古德云:"善能分別諸法相 於第一義而不動搖"。我們分別善惡，更要觀察緣起，所謂的善惡，往往只是心中的概念。因為是概念，所以也因此沒有標準 答案，此事詳見"了凡四訓 修善篇"可知。 固然我們應當去惡從善，但是更要以慈悲、智慧去審視，在不同因緣下，應如何抉擇? 往往是兩害相權，取其輕的。聲聞人但是觀"生滅滅已、寂滅為樂"，對境界的善惡美醜，一概不執取，這相對容易的多。但是修行大乘，應當多事多方便，然而怎樣從中成就自他二利，而非增長我見， 這需要智慧觀察的。



◎「三摩地」的基本定義，就是「心一境性」，也就是將心專一、相續的安住在所緣境上。例如念佛時，心是"能緣"，而佛號便是"所緣境"。 因此，「三摩地」－心一境性，是通於內、外道的 。而佛法的三摩地和外道的差別在那裡呢？ 就在般若的觀慧。 外道雖有種種的聰明才智，唯獨就是沒有"無我"的觀慧，因此外道的定，永遠就只是暫時的以石壓草。要學習佛法的三摩地，此事不可不知。所以真正要證得念佛三昧等種種佛法的三昧，必須配合般若的學習與實修的。 因此，若只是歡喜修禪定，樂於安住在心不分別，卻忽略教法的學習，那將只是緣木求魚，不可能得到真正的三昧，充其量只是通於外道的禪定而已。如尊者云:「真正的平靜─煩惱的平息，來自於智慧的穩定平靜」。剛開始我們的戒、定、慧或許是分別的修學，但是當般若智慧真正開啟時，他們就是在一條線上了，所以般若的學習是第一要務。



──釋良因──
 

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談戒定慧,三学增上:諸惡莫作,衆善奉行。定於淨心,則智慧愈高;應常攝心不亂,一切時.處,学習好.不貪;壞.不瞋;覚知妄想,常樂禪修,久修此行,令心沈靜,澄清!一切如意自在。証量在於正念的多或少;非有念.非無念空,空即是有;衆生不可能無念,有心必有念;諸佛亦不住無念,亦不断念,諸佛但念念實相正念;念念無染.無邪,如蓮花而不染!念念纯一真實体,猶如真金無雜,具足無量功德,如是即是諸佛如来藏心!
──常通法師──

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學了佛之後，我們願意吃素、放生、學習經論、佛堂用功.......，這些都是善業，但是在造做過程中，往往也會遇到種種的障礙感到不順心。此時我們應當迴光返照，不管順心否，都是我們業力的顯現。於順境生貪、逆境生瞋，或者于法門的功德法喜沉醉愛著，是不是又是一種隨順於我法二執的行為，只是轉換目標呢?面對世間善業的追求，亦複如是。我們在發起慈悲心幫助人時是否強只是強加我們的喜好，在別人身上，還是真的放下執著，站在他的立場想，怎樣是真的為他好呢?縱然沒有上述的執著，我們面對種種世、出世法的功德，也學習當"離法愛"，思惟我們不該迷戀于這些功德的本身，我們要的是假借此功德力，趨向不生不滅的涅槃境界。當然，這些都是更高層次的觀照，剛開始的時候，建議還是從擇善固執下手。如果沒有這樣的基礎，一開始就要妄談不著相，實際上，本質也是只一種貪念而已，換湯不換藥。



◎要調伏煩惱，首先便要先看到生起煩惱的根源"心"。 不然縱然佛法研究再深入，也只是流於世間哲理的層次，與解脫無關。 因此，在上述的文中，尊者很直截的告訴我們，要瞭解心，就從他的作用處去找。 當我們領納外境，並生起"善"、"惡"、"美"、"醜"等分別時，心就開始作用了。接著，我們在這一切的分別中，進一步的分別"喜歡"、"不喜歡"等種種複雜的想法，乃至想"貪求"、"捨棄"等計畫與行為.....。 從一開始的"善"、"惡"，到後來的"貪求"、"捨棄"等，這一切都是“名法”，也就是概念，已經不是外境本身了。 也就是我們在接受外境的訊息後，實際上已經一層層的加上種種概念，已經不是事情的本身。我們都活在自己的概念中，我們喜歡的、厭惡的人與事，實際上是喜歡、厭惡自己概念所創造出來的影相罷了， 思之 !



──釋良因──
 

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阿迦曼尊者說過: 湯匙在湯裡攪拌，是嘗不出它味道的。只有用舌頭去嘗，才能真正知道湯的味道。學習佛法，這是剛開始必經的過程。但是，往往我們將過程當成結果。也就是說，學法後，就停在"知解"的階段，而不去實踐。這樣，縱然說的天花亂墜，實際上，心中永遠是"找自己的朋友，告訴他自己的觀點，並在他們的言詞間來尋找對自己的確認。"，這樣的心，是沒有"家"的，而所說的言論，其實也就只是戲論，就像湯匙在攪拌一樣。用心去體會，用生命去實踐。 願共勉之!



一些對佛法信心不深的人，往往視佛門禮儀為"迷信、著相"，殊不知這也正顯現出自己見識的淺薄。



何以故，佛陀說:緣起法甚深、甚深。例如合掌這件事來說，就氣功，乃至現代尖端科學的儀器測量，都發現對我們調氣、攝心會有很大的幫助。所以佛陀所開示的行儀，往往有他深意的。印光大師說"竭誠盡敬，妙妙妙妙"，佛法的功德，唯有在清淨心、虔誠心中得。不管我們是否完全瞭解佛門的禮儀、戒律，但是你不妨去做看看，會發現內心境界會不一樣的。而且，學習做好弟子相，老實修行，也是隨順於放下我、法二執，為入道之基礎。 心如生牛皮一樣的堅固，般若法水是無法潤澤的。



──釋良因──
 

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