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『我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘』



我們有沒有問過自己，「知道」與「做到 」的差別到底在哪裡?



一個學佛人用最自然、最誠敬，最簡單的肢體動作或身體語言，以最平凡的方式，在三寶面前頭面接足作歸命禮或者是舉眉跪迎作供養，每看一次都會帶給我不一樣層次的悸動。



記得多年前的共修道場規劃裝設冷氣機時，許多的同修紛紛集資。當時大家大額募集時，其中有一位師姐經濟非常拮据，在眾人紛紛掏腰包之際，她雙手高舉著壹佰元，神態恭敬而嚴謹地主動向我遞交。當時的這一幕，她既不卑微也不委屈，處逆不改其志仍有自然真誠的佈施，多年後我還是悸動猶存。



在功德主造册時，我特地將她列為功德主代表，並於共修前在毗盧殿金剛佛前，親自向佛菩薩禀報後呈供於佛桌上。當時我們的恩師大德欽因老和尚也在場，我相信這位師姐未來際將是獲福無量。



永遠忘不了她真心真意「如是供養」以及對我的啟益，真的感恩她的清淨身語意!

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《竹窗二筆》劄記 蓮池大師著/演蓮法師譯



一轉語



【演蓮法師譯文】



有先德開示學人道：“我現在也不管你禪定、智慧、神通、辯才如何，只要你能夠真實無誤地下一轉語即可。”



學人聽後，便晝夜學轉語。錯了啊！



既然“一轉語”是這樣的尊貴，這樣的奇特，則可以肯定不是憑情識猜測、恃見解淵博所能道得出。必須從真實大徹大悟中自然流出的才行啊。



如果向經教中、向古人問答機緣中，以自己的聰明小智加以模仿，牽強附會，而宣之於口。若單從語句上看，也許稱得上新穎別致，其實只是隔靴抓癢，任你能在片刻的時間內連下恒河沙數轉語，究竟與自己的心性有何關涉？



現在也不管你所下的轉語諦當不諦當，且把這些情識見解拋向不可說不可說世界之外，



只牢牢守住原本所參究的話頭，密密用心，時時不舍，



但得大徹大悟時，難道還擔心下不出轉語？



我雖然鈍根，也不敢不勉力而為。



【贊曰】



藕益大師開示：



『但盡凡情，別無聖解。但有去翳法，別無與明法也。成佛作祖，豈於心外有法可得哉？不過淨除習氣而已。』



真實轉語就在淨除息氣，內心與法相應時，自性本具之智慧自然開啟。



這豈是穿鑿附會、模仿學習者所能比擬。



如大師言：“牢守本參，密密用心，時時不捨”，調伏煩惱、破除我法二執，這才是修行的重點。



【原文】



先德開示學人謂：“我今亦不論你禪定智慧，神通辯才，只要你下一轉語諦當。”



學人聞此，便晝夜學轉語，錯了也。既一轉語如是尊貴，如是奇特，則知定不是情識蔔度見解依通所可襲取。蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。



如其向經教中、向古人問答機緣中，以聰明小智模仿穿鑿，取辦於口，非不語句尖新。



其實隔靴抓癢，直饒一剎那下恒河沙數轉語，與自己有何交涉？



今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？



吾雖鈍根，不敢不勉。



── 良因劄記 ──

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《竹窗二筆》劄記 蓮池大師著/演蓮法師譯



黃梅衣缽



【演蓮法師譯文】



古時有禪德為大眾開示道：“黃梅五祖的衣缽，不但說出‘時時勤拂拭’的人不合得，即使說出‘何處惹塵埃’的人也不合得，請問畢竟要怎麼樣，才合得衣缽？”



有一僧連下九十九句轉語，都不相契。



最後說：“一定要他衣缽作什麼？”這位古德才欣然給予認可。



唉！這位禪師真稱得是“殺人須見血”，而這位弟子可謂是“直窮到底”啊！



【贊曰】



佛法修行的目標在“捨”，而非“得”。



一切功德自性本具，我們只是撥雲見日，將它開顯罷了。



如果認為心外有法可得，即使精勤努力，縱然下得千萬轉語，也只是妄心緣妄境，徒增繫縛而已。



於心外無法可得，“時時勤拂拭”中，“何處惹塵埃”之自性方顯。



【原文】



古德示眾云：“黃梅衣缽，非但‘時時勤拂拭’者不合得，直饒‘何處惹塵埃’亦不合得，且道畢竟作麼生，合得衣缽？”



一僧下九十九轉語②，不契。



最後云：“定要他衣缽作甚？”古德乃忻然肯之。



噫！師可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣！



【注釋】



①黃梅：指唐朝禪宗第五祖弘忍大師。湖北黃梅人，俗姓周。七歲時從四祖道信出家于蘄州黃梅雙峰山東山寺，窮研頓漸之旨，得其心傳。道信大師入寂，乃繼承師席，世稱“五祖黃梅”。鹹亨二年（671年），傳法于六祖惠能大師。



②轉語：在參禪者迷惑不解、進退維谷之際，由禪師依據其人根機，適時地道出關鍵性及啟發性的語句，使其轉迷開悟。如《從容錄》第八則：“今請和尚代一轉語。丈云：不昧因果。老人于言下大悟。”



── 良因劄記 ──

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初發心菩薩煩惱未斷一品一分，在日日夜夜都要與煩惱共處共眠的歲月裡，最重要的是先學會如何「不隨」。縱然眼前還擺脫不了你，但是至少你騙不了我、我不再受你擺佈。
經論中提到，
要能夠「不隨煩惱」，
最主要的要靠「正思惟」。
要能夠「遠離」，
一定要從「知道過患」下手。

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危機與轉機



現今佛門問題叢生，除了亂相本身之外，更強的滲透力在於有心人士對亂相的「解讀」。就像喜歡利用社會事件，把他放大，然後用自己的方式解讀，試圖誤導社會大眾，以達成其背後的目的般，如出一轍。這種力量，有時候是比亂相本身更加要不得的。



如同近來藉著性侵事件將原因導向「男尊女卑」，將矛頭指向「佛制戒律」。甚至認為式叉摩那二年學法女只是為了驗身(避免有懷孕不自知，而誤出家，後導致俗人譏嫌)，不符合時代因緣。而將佛陀制定的戒律一再地導向只是為了迎合當初印度的風俗，如果沿襲承用，只會是陋習流弊...



佛制戒律的本身，與現今普徧的問題，其實根本沒有直接關係。而是有心之人私心解讀以滿足個人發展，以及作為不願意老實持守戒律的托免牌。



佛陀為道俗二眾善巧安立七眾次序(比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷)，出家人有出家人的次序，各身份也有他的規矩與修學內容，在家人也是如此。如果要以不符合時代需求，而妄想廢掉式叉摩那，那麼未來的某一天，是不是也可以說：在家也可以修行證果，那何必要出家人？...最終，口裡所謂的「平權」、所謂的「跟上時代」，其實是在破壞戒律、破壞三寶的安立。



說到底，問題還是出在於「戒律不振」。戒法中規定比丘不得與比丘尼在隱閉處坐在一起，縱然在露天空間，比丘也不可單獨與女人坐在一起。類似這種防護男女的微細戒處處都是，不但防威儀，更防六根。如果本身有從「微細戒」防護，又如何能夠犯到「根本重戒」呢？



說穿了，小戒不持，大戒必犯！



又者，戒律本來就規定男女不得共住，男眾不可剃度女眾。縱然比丘尼依止比丘，也是戒法上的依止。既然連單獨在密閉空間共坐都不行，又何來「被逼就範」的事情？！如果自己對於「止持的輕重戒法」都有在注意，如果清楚律藏中的「依止本意」與「男女之間的分際」，縱然對方以師長名義恫嚇，自己也不可能那麼輕易繳械。因為一個時時憶念戒體的人，隨時都在守護戒律。犯戒起源於自己率先妄動、隨順，而非境界的問題。



歸納起來，問題在於自己沒有把「持戒」當作一回事，當作一樁「本份事」！無論經律論處處都可見到，佛陀所建立的僧俗體制，是我們攝修的根本，是「聖道本基」。如果強要把問題都牽拖到佛制戒律，說這類話的人，本身就先站不住腳，除非他不屬於七眾弟子。當戒法被穿著袈裟的人，無論是犯戒者本身，或者借題發揮的曲解者，從根本上破壞時，這意味著整個三寶的釜底抽薪。



戒定慧三學，本身是一條聖道之路。如果不願意老實持戒，我們可以找到千千萬萬個理由來說服自己、迎合別人。相反的，發真實心、有真正皈依三寶的人，只須一念淨信，自然從善如流，老實信受，毋須矯情。



對亂相的詮釋，關乎是否看到問題的根源。而我們到底是藉著亂相幫助眾生，讓更多人知道「戒律之於時代」的重要性？還是讓亂更亂、甚至從根本破壞殆盡呢？！

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有什麼利益自己不佔有，就是迴向的精神。



只要有布施，一定有迴向。



你拋出去的力量多大，迴轉來的力量就多大。



利人就是利己。



恭錄自南懷瑾老師《花雨滿天維摩說法》

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佛門醜事屢次而出，尤其是出家人的僧格和戒德問題。佛弟子面對佛門聲譽與眾生法身慧命時候，如果涉及到談論，有些人為了避開不必要紛擾，刻意選擇不聽、不看、不說，或者是不願面對真相而去忽略不想接受的事實，認為什麼都不沾的做法才是最妥善、最正確的佛法知見。但現在隨著惡行者一再隱瞞，並犯行不斷，使得許多無辜的人一再地受騙，以至於受害被毀戒體，不知我們學佛人是否心有戚戚焉？



我覺得醜事不是不可批判，可是一旦觀察及體會到它影響層面有多大有多深遠，以及意識到眾生接觸正法的因緣可能正在加速惡化時候，當從這方面關注，就會不忍心繼續淡定、不敢再漠視了。況且披露揭發的事證，並不是無中生有且惡意中傷之"毀謗"。再者，假若我們沒有用心去看、去聽、去解，冷靜觀察事態發展，確保同修間不致產生誤導作用，難道這是所謂的護法護教？



凡塵俗事紛攘不休，舉凡學佛之人在鍛鍊的過程中，無論事之大小、好壞、難易、苦樂、美醜，它都是一件修行事。而這一切修行事總有其複雜細微的因果業緣交織在一起而起現行；當然，這一切的一切也存在著眾生共業之風的牽引力。就此觀點來看，醜事只是代表著此修行者目前的功力還不是很好，意味著「分數」和「成果」還很低，而非沒有經過一番修行歷練。所以有些人在風暴中由於共業所感之故，會表現出不聽、不看、不說或者由疑惑進而慎重思考，去聽、去看、去解，其實他們並沒有違背內心「讓自己好好走上修行之路」的想法 。



因此，在相召相感的環境中面對醜事，修行態度與衍生方向，可從動機上大致歸納出差異在哪裡，以及發現一些端倪。



刻意不聽、不看、不說與用心去聽、去看、去解之間，存在著依願修行的寫照以及互為融通的對應關係。比如：



● 牽涉因緣不深，如道場信眾中的清眾或莊嚴眾之對象 → 可以選擇不聽、不看、不說。



● 自不能辨明、所知有限、無力防非止惡 → 可以選擇不聽、不看、不說。



● 因緣下被捲入，如道場信眾中的當機眾或影響眾之對象 → 可以選擇去聽、去看、去解。



● 自能明辨明察、能因明事理、能撥亂反正 → 可以選擇去聽、去看、去解。



● 能明因果、能融通事理、能自在無礙、能趣入聖教 → 可以選擇不聽、不看、不說；亦可以選擇去聽、去看、去解。此處的「不聽、不看、不說」意表為證悟之聖者對於洗心懺悔的人，能給予赦罪寬容，終不舉露之意；同樣道理，「去聽、去看、去解」意即針對懺悔未盡，或有覆藏心之人，聖者能夠應緣應機而施予壓力或點化。



由此看來，學佛人遇緣遇事則必須有作有為，而一切作為皆為修行之隨緣盡份而已，並沒有絕對的對跟錯，端視自己動機！



審視自身對佛法的心態與作為，不難體會在不同的學養背景下，不同屬性的眾生於不同因緣階段的「體悟」，似乎都有一套「進修深造」的機制等著你我。

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「隨念雜染」、「不自在雜染」、「境界雜染」、「熱惱雜染」、「善趣相應雜染」、「惡趣相應雜染」、「諸見雜染」

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『整部影片中他脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？』



鐘麗緹版《色戒》的導演是印裔法國籍導演賓·納倫，他也是一位修行者，為這部影片準備了長達七年之久，原本的標題是《Samsara 》，中文翻譯成《色戒》，或許按照梵文翻譯成《輪迴》會更貼切一點他讓故事的一開頭便直指人性：



一位完成了3年3個月3天“本尊閉關”、深得師父真傳、頗具活佛賞識的喇嘛——達世，遇見了讓他魂牽夢繞、欲罷不能的農家少女——琶瑪，在遇見那個致命誘惑之前，你可能認為自己已經看破紅塵、與世無爭，你可能自詡修行已達六根清靜、超然物外，然而，當那個誘惑迎面而來，就在你伸手可及之處，甚至對你莞爾一笑時，你的修行在哪裏？你的心又去了哪裏？



達世是藏地小有成就的修行者，師父的眾徒弟都以他為榜樣，轉世活佛都親自為他頒證，只因年紀輕輕的他完成了長達3年3個月3天的“本尊閉關”修行。那是在喜馬拉雅的高山上，一個超然世外的洞穴裏，達世不吃不喝，如如不動，用他的修行證明了他已然“轉凡入聖”。



師父和眾徒弟用引磬喚醒出世的達世，將他蒙上眼睛帶出山洞，來到河邊，這條河先後出現了三次，次次都喻意著達世的人生轉折，為他剪去指甲、修去長髮、擦洗身體、換上僧衣......一直被他圈養的狗，圍繞著穿上僧衣的他，歡喜地直吠。

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持戒者的四種特質：
一、「有欲樂」：好樂遠離惡不善法，不喜好酖著於世間欲樂，深見過患。

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